domingo, 28 de diciembre de 2014

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

SUS PROFECIAS


Granshaykh Abd Allah ad-Daghestani, naquib al-ummah, que Dios bendiga su alma, profetizo muchos eventos, algunos han ocurrido y otros aun esperamos que sucedan.


El dijo en 1966, "El ano que viene habra una guerra entre israelies y arabes. Los arabes seran derrotados". El predijo que ocurriria otra guerra entre Israel y los arabes. Poco tiempo antes de morir dijo, "Habra una gran guerra dentro de un mes entre israelies y arabes." Esto ocurrio. El tres de octubre, tres dias despues de su fallecimiento, los arabes e Israel entraron en otra guerra.


En cierta ocasion la hija del Granshaykh, Madiha, consideraba comprar una casa con su marido en Beirut y Granshaykh dijo, "No". Ella insistio, pero aun asi el dijo, "No". Ella continuo insistiendo pero el estaba resuelto y dijo: "Beirut estara llena de derramamiento de sangre. Cada casa sera afectada por el derramamiento de sangre y nadie quedara sin ser tocado". Menciono esto en 1972, y comenzo a ocurrir en 1975. Nos dijo antes de su fallecimiento, "Los veo en Tripoli, en el norte del Libano." Esta era su forma de sugerir que nos mudaramos de Beirut.


Dijo, "Veo a Inglaterra entrando en el Islam". Predijo que una familia real en Europa apoyaria el Islam, ya que en su linaje habia sangre arabe. "Esto los atraera a la espiritualidad y desarrollara en ellos un interes en distintas religiones, acercandolos a la Divina Presencia".


Sobre un asunto relacionado dijo, "Cuando John Bennett me conocio y atestiguo que Dios es Uno y que Muhammad es el Mensajero de Dios, me pregunto que podia hacer. Le dije que mantuviera su testimonio en secreto. De esa manera pudo atraer a mucha gente de su tierra, Inglaterra para que atestiguara, interesandolos en la espiritualidad".


China esta bajo la autoridad de un gran santo, que sera uno de los mas grandes santos en la epoca de Mahdi (as) y Jesus (as). Su nombre es Abdur Rauf al-Yamani. A traves de su influencia China firmara un acuerdo con Occidente para no usar armas nucleares. China se dividira en muchos pequenos paises. Habra problemas en el Lejano Oriente, en la Peninsula de Korea, y una gran potencia va a intervenir para detener el conflicto.


Un pais no-arabe del medio oriente atacara la zona del Golfo Persico, y el mundo temera que su fuente de petroleo sea cortada.


Dijo, "Cairo se hundira bajo el agua". Luego los rusos construyeron la represa de Aswan; contiene una enorme cantidad de agua y recientemente se ha descubierto que algunos de sus soportes estan sueltos y erosionandose rapidamente. Dijo,


Chipre se hundira, y habra una erupcion en el Monte Olimpo, cercano a Bursa. Bajo estos dos elementos, gas y fuego, que hasta ahora se mantuvieron separadas, y los santos siempre rezaron para que estos dos elementos no se combinaran. Por su explosion, centenares de miles de personas seran heridas y quedaran sin hogar.


Habra una guerra en la zona del Golfo donde un gran incendio involucrara al resto del mundo.


Alemania e Inglaterra lideraran a Europa. En Alemania hay un santo, asignado por el Mahdi (as) y Jesus (as), quien elevara a la gente y las entrenara en espiritualidad. Ese santo esta oculto, pero esta entre ellos.


Habra un gran cambio en la forma arabe de hacer politica, y un regimen podereoso va a realizar un cambio hacia un mejor tipo de gobierno.


Antes de su fallecimiento en un reunion privada con algunos de sus mas cercanos discipulos dijo,


Habra paz y Estados Unidos sera el que lidera las conversaciones de paz, que pondran fin a la guerra entre los arabes e Israel. Esto va a ocurrir. La senal de ello es el colapso del comunismo y la fragmentacion del Imperio Ruso en muchas partes. No habra poder en este mundo, excepto por Estados Unidos. La mayoria de los gobiernos arabes se volcaran hacia los norteamericanos. El conflicto se aquietara completamente y los arabes y los israelies viviran en paz. Lentamente cada conflicto en la tierra llegara a su fin, y en todas partes habra paz. Norte America liderara eso. Todos estaran felices y ninguno esperara que la guerra vuelva a ocurrir.


Repentinamente, en el medio de la paz, un ataque se llevara a cabo en contra de Turquia por parte de un pais vecino. Esto desencadenara una guerra, seguido por la invasion de Turquia por un pais vecino. Esto amenazara las bases norteamericanas en Turquia y causara una mayor batalla. Eso resultara en un gran desastre en la tierra y una guerra horrible. Durante el curso de la guerra el Mahdi (as) aparecera y Jesus (as) volvera. Su proposito sera traer espiritualidad, paz y justicia y vencer la tirania, el miedo y el terror. El amor, la felicidad y la paz llenaran la tierra, con el poder de Mahdi (as) y Jesus (as), con la Voluntad de Dios Todopoderoso.


El secreto de la Cadena de Oro fue pasado al sol de soles, el lider de los atraidos a Dios, el descubridor de los secretos, Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi ar-Rabbani an-Naqshbandi al-Haqqani.
 

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani



UN ENCUENTRO CON JOHN BENNETT


Entro los muchos visitantes y buscadores en la puerta del granshaykh estaba el ingles John G. Bennett. En varios de sus libros relata sus encuentros con Shaykh Abd Allah. Lo siguiente es un extracto de sus relatos compilados de Concerning Subud y Witness 2.


Bennett escribe en Concerning Subud," Shaykh Abd Allah es un verdadero santo con quien uno siente completa confianza". Elabora mas detalles sobre su encuentro en Witness:


El shaykh me esperaba en la terraza de su casa. Su ubicación por encima de la ciudad permitía un espectacular panorama....Me sentí tranquilo desde el comienzo, y muy pronto experimente una gran alegría que parecía llenar el lugar. Sabía que estaba en presencia de un muy buen hombre.


Luego de los saludos iníciales, cumplidos sobre me dominio del idioma Turco, me asombro diciendo, 'Porque no trajo a la hermana que estaba con usted? Tengo un mensaje para ella como así también para usted'. Era improbable que alguien pudiese decirle sobre Elizabeth. Habíamos caminado derecho a su casa, y el Dadji, mi guía, me dejo en la puerta sin hablar con ninguno. Yo respondi que como el era musulman, yo no pense que querria hablar con una mujer. Dijo simplemente: 'Por que no? Las reglas y las costumbres son para la proteccion de los tontos; a mi no me conciernen. La próxima vez que pase por Damasco, puede traerla a mi?' Yo prometi hacerlo si la oportunidad se presentaba.


Nos sentamos por mucho tiempo en silencio, mirando la antigua ciudad. Cuando empezo a hablar, se me hizo dificil salir de la profunda abstraccion en la cual había caido. El me decía, "Esperaba a alguien hoy, pero no sabia que serias tu. Hace algunas noches un ángel vino a mi habitacion y me dijo que vendrias a visitarme y yo debía darte tres mensajes. Pediste guía a Dios sobre tu esposa. Dios la esta cuidando. Trataste de ayudarla pero eso era error. Estas molestando el trabajo que Dios ha estado haciendo en su alma. No hay razon para que estés ansioso sobre ella, pero es inutil que trates de entender. El segundo mensaje es concerniente a tu casa. Le pediste a Dios guía sobre si debes seguir tu camino o seguir a otros. Debes confiar en ti mismo. Los armenios te perseguiran pero no debes tener miedo. Atraeras a mucha gente a ti, y no debes dudar aunque otra gente se enoje." Quedo en silencio. Me sombraron los dos mensajes porque era verdad que había rezado pidiendo guía en estos dos asuntos.


"El mensaje mas importante es el ultimo. Debes saber que hay un gran mal en el mundo. La gente se ha entregado a si mismo a la alabanza de cosas materiales y han perdido la voluntad y el poder de alabar a Dios. Dios siempre ha enviado mensajeros para mostrarles el camino para salir de tales situaciones. Tambien lo ha hecho en esta epoca. Un mensajero ya esta en la tierra. Su identidad es conocida por muchos. Antes de que pase demasiado tiempo el ira a Occidente. Algunos hombres han sido elegidos para que prepararan el camino para el... Se me ha revelado que tu eres uno de los elegidos para preparar el camino... El Mensajero vendra a tu pais, inclusive a tu casa...


"Nunca dejes de alabar a Dios solo que no debes mostrarlo. Exteriormente debes comportarte como los demas se comportan. Dios ha determinado dos angeles para que te cuiden. Uno te guiara y te dirigira para que ya no cometas errores como antes. El otro realizara los deberes religiosos que tu no pudas hacer. Te aconcejo que frecuentemente repitas en tu corazon la palabra la illaha ill-Allah, que significa entregarse a Dios solamente."


Cuando le dije que esta era la profesion de fe musulmana, el me respondio que era tan cristiana como musulmana, pues la fundacion de toda religion es que el hombre no debe seguir su propia voluntad, sino la voluntad de Dios.

 

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani



UN ENCUENTRO CON GURDJIEFF

El Granshaykh Abd Allah solía servir en el khaniqah de su maestro. Todos los días centenares de visitantes llegaban para visitar al shaykh, la mayoría de ellos venían de Daghestan. Entre los muchos visitantes del shaykh estaba el profesor ruso George Gurdjieff. Luego de haber arribado recientemente a Turquía. Luego de un largo y arduo escape de Rusia en al época de la Revolución Comunista, Gurdjieff vino a visitar al Shaykh Sharafuddin. Tenía muchos contactos con Sufíes de distintas órdenes y había sido criado y había viajado extensivamente a través de la región del Cáucaso. Estaba complacido de encontrar a los herederos del distinguido linaje Daghestani Naqshbandi.


Shaykh Sharafuddin le pidió a Shaykh Abd Allah que hospedara a su huésped. Shaykh Abd Allah relato los eventos de la reunión a varios de sus discípulos muchos anos después. En cuanto se conocieron Shaykh Abd Allah dijo, "Usted esta interesado en el conocimiento de los nuevos puntos. Podemos hablar sobre ello en la mañana luego de la oración del amanecer. Ahora coma algo y descanse." Al horario de la oración del amanecer Shaykh Abd Allah llamo a Gurdjieff para que viniera a rezar con el. En cuanto termino la oración Shaykh Abd Allah comenzó a recitar Surah Ya Sin del Sagrado Corán. Cuando termino de leer Gurdjieff se aproximo y le pregunto si podía hablar sobre lo que acababa de experimentar. Gurdjieff dijo,


En cuanto termino la oración y usted comenzó a recitar vi que usted venia a mi y tomo mi mano. Fuimos transportados a un hermoso rosedal. Usted me dijo que ese jardín era suyo y las rosas eran sus discípulos, cada uno tiene su color y su perfume. Me condujo a una particular rosa roja y me dijo, "Esta es suya. Huélala!" Cuando lo hice vi que la rosa se abrió y yo desaparecí en ella y me convertí en la rosa. Entre en las raíces las cuales me llevaron a su presencia. Me vi entrar en su corazón y convertirme en parte de usted.


A través de su poder espiritual pude ascender al conocimiento del poder de los nueve puntos. Luego una voz se dirigió a mi como Abd an-Nur y dijo, "Esta luz y este conocimiento ha sido otorgado a ti desde la Divina Presencia de Dios para traer paz a tu corazón. Sin embargo no debes usar el poder de este conocimiento." La voz me saludo con el saludo de paz y la visión termino cuando usted terminaba la recitación del Corán.


Shaykh Abd Allah respondió,


Surah Ya Sin fue llamada "El corazón del Corán" por el Santo Profeta (saw)y el conocimiento de estos nueve puntos fue abierto a usted a través de ella. La visión fue a través de las bendiciones del versículo, 'Paz! una Palabra (de saludo) de un Señor Misericordiosisimo' (36:58).


Cada uno de los nueve puntos es representado por uno de los nueve santos que están al más alto nivel de la Divina Presencia. Ellos son las llaves a poderes dentro del ser humano, pero no hay permiso para usar esas llaves. Ese es un secreto que en general no será abierto hasta los Últimos Días cuando Mahdi (as)aparezca y Jesus (as) vuelva. Este encuentro nuestro ha sido bendecido. Mantenlo secreto en tu corazón y no hables de el en esta vida. Abd an-Nur, pues ese es tu nombre con nosotros. Estas libre para quedarte o para irte, según lo que permitan tus responsabilidades. Siempre serás bienvenido aquí. Has logrado seguridad en la Divina Presencia. Que Dios te bendiga y te fortalezca en tu trabajo.
 
 

"Visitar a Mawlana."

 




Visitar a Mawlana
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 25 de diciembre del 2014.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



As-salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Dagestani, madad ya Sheij Muhammed Nazim Al-Haqqani, dastur.



Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Gracias a Allah, estamos nuevamente en la presencia de Sheij Effendi. LosAwliyas/Santos siempre están presentes. Igual que cuando los visitas mientras aún viven, ellos se encuentran contigo cuando visitas sus tumbas o maqams. Por eso, quien viene hasta aquí, viene con esa intención. Y en verdad, Allah lo recompensa por ello. No hay dudas. Nuestro Profeta dijo: "Quien visita mi tumba es como si me visitara a mí". Los Awliyas también son sucesores de nuestro Profeta, y ciertamente, ellos comparten esa misma orden. Quien los visita, indudablemente recibe las virtudes que les corresponden. Esto fortalece su fe y sus creencias, y bendice su trabajo.



Gracias a Allah, como dijimos antes, cada vez que venimos se manifiesta la misma belleza, la misma que cuando lo visitábamos estando en vida. En otros lugares donde él ha estado, sucede igual -en Londres y otros-. Algunos lugares en los que él permaneció mucho tiempo son sus maqams. También en Damasco él tiene un maqam, donde permaneció por [orden de] Grandsheij Effendi: él quien quiso que [Mawlana] se quedara allí. Él sirvió durante muchos años y se hospedó junto a su Sheij en ese sitio. Esos lugares también son maqams de Sheij Effendi, lugares donde él está presente.



Ahora hay quienes dicen que Sheij Effendi está por doquier. Puedes orar donde gustes y él lo recibirá. Además, a partir de ello obtendrás virtudes. Eso es correcto. Gracias a Allah, nosotros lo sentimos por doquier. Sentimos su soporte y su espíritu, sentimos la presencia de Sheij Effendi al 100%. Todos la sienten. De todas formas, quienes tengan la oportunidad de visitar estos lugares, deben hacerlo: eso será más aceptado aún. Háganlo al menos una vez.



Algunas personas nunca llegaron a conocerlo. Hay muchas de esas personas -que nunca lo vieron-, que hubieran deseado conocerlo, por lo que decidieron visitar su tumba. Nosotros les decimos "Sean bienvenidos" cuando piden permiso. Nada lo impide. En vez de viajar a otros lugares, ven aquí a adquirir virtudes, bendiciones y soporte. Serás recompensado: Allah Azza wa Jalla te recompensa, eleva tu rango y perdona tus pecados en cada paso que das por Él.



Cuando un musulmán corriente va a visitar a otro, también pasa lo mismo. Cuando vas por tu Sheij, tu Sultán, el siervo amado de Allah, Su santo, ciertamente, tu trabajo aquí se hará fácil, y tu rango en el Más Allá aumentará; te beneficiarás en ambos mundos. Sin embargo, hay quienes quieren impedirlo, y satán es el primero. Satán repele estas bellezas y dice: "No vayas, porque Sheij Effendi no está ahí: él murió, entonces no hace falta que vayas, ¿qué harás estando allí?". No los escuches.



Quien quiera venir debe hacerlo, y será bienvenido. Como dijimos, ese recibirá su parte, tanto a nivel material como espiritual. Sheij Effendi le dará soporte, él está presto a darlo. Y ahora su fuerza es mayor que antes, porque ahora es solo espiritual. De esa forma, ellos no tienen que ocultarse. Mientras los Awliyas están vivos tienen que ser humildes porque Allah ama la humildad. Nosotros no somos nada, pero cuando vamos al Akhira, Allah revela todo de todos a la mayoría de la gente. Por eso, no hay falta en que ellos muestren sus milagros a la gente, así la gente obtenga más de sus virtudes.







Alhamdulillah, volvimos a la presencia de Mawlana Sheij. Esto nos hace felices, estar ante Mawlana aporta un sentimiento muy agradable. El Profeta (saws) dijo: "Quien visita mi tumba es como si me visita mientras estaba vivo". Él siempre está vivo, pero [dijo] eso para enseñar a la gente. Los Awliyaullah siguen al Profeta (saws), ellos son sus herederos. Con ellos acontece igual: cuando visitas sus tumbas, sus maqams, es como su los visitaras en vida. Y eso se siente fuertemente.



Muchas personas... no muchas personas, pero algunas, dicen que no hace falta venir a visitar a Mawlana, porque de eso no se obtiene nada. Esto es un dicho de satán. Satán no quiere que la gente siga a los Awliyaullah. Satán [y sus seguidores] estaban felices, dijeron: "Cuando él muera, nadie lo seguirá". Pero satán es un tonto, como también lo son sus seguidores.



Visitar a los Awliyaullah es un gran favor de Allah. Ellos se contentan con quienes los visitan, y los ayudan espiritualmente: fortalecen su fe y creencia, les dan amor por Allah, el Profeta y los Awliyaullah. Igualmente en el mundo material: ellos se complacen en hacer que todo resulte fácil para la gente, dando su baraka/bendición y su dúa/súplica. Será así si los visitas y ellos se contentan contigo. Luego, Allah hará que todo sea fácil para ti, tanto material como espiritualmente.



Y, por visitar a algún hermano musulmán, Allah recompensa [cada paso]: perdona un pecado, da una recompensa y eleva tu rango. Entonces, cuando visitas a Su siervo amado, Allah se contenta aún más contigo y te cede de Sus tesoros infinitos. Muchas personas prefieren ir a vacacionar a otros lugares procurando su propio disfrute, pero no: que visiten a su Sheij es mejor. Aunque no puedan hacerlo a menudo, con una vez que vengan a visitarlo obtendrán barakah. Luego, Allah los ayudará.



Creer que aquí no hay nada es incurrir en lo incorrecto. Eso quiere decir que no estás siguiendo lo que Mawlana dijo. Esa conexión es con Allah, si dices que terminó, no aprendiste nada de sus enseñanzas.



Y él es como un imán. Cuando él estaba en vida, atraía a las personas. Y aún en su... él sigue atrayendo a más y más personas desde su tumba. Él no está allí dormido. Él está en su maqam, su verdadero lugar es aquí, su pulcro cuerpo está aquí. Es decir, sumaqam más fuerte está aquí. Otros lugares también son sus maqams, como Londres. Le dije a la gente que cuando tuvieran algún problema o dificultad, fueran a visitar sumaqam.



En Damasco también. Mashallah, él pasó muchísimos años en Damasco, especialmente en la mezquita de su Sheij Abdullah. Ahí el permaneció por muchos años, por lo que ese lugar también es su maqam. Mashallah, él estuvo en todas partes del mundo, en muchos lugares, pero un verdadero maqam suyo es donde él haya pasado 40 días, en algunos casos menos. Sin embargo, cuando alguien cree y busca sus bendiciones, su maqam se dispondrá allí, él se hará presente en ese lugar.



Entonces, alhamdulillah, no debes obedecer a quienes no creen en sus maqams. Los que dicen eso se asemejan a los salafis, porque no respetan. El mismo Profeta (saws) le ordenó a la gente: "Quien realice el Hajj y no me visite, habrá sido grosero conmigo". Entonces, es una orden visitar al Profeta (saws) y a sus herederos. Donde sea que encuentres un maqam de cualquier Awliya, puedes visitarlo. Ante las dificultades y problemas... Mawlana Sheij aconsejaba que la gente que sufría estrés, depresión... debía visitar 7 Awliyas para que estos quiten su depresión.



Alhamdulillah, estamos felices. Todos están felices. Vienen de todas partes del mundo, este es un karama/milagro de Mawlana Sheij. Él sigue atrayendo a más y más personas. En verdad, él será como un gran imán, y cada año, inshallah, este lugar se llenará [de gente]. Algunos pensaron mal, y se arrepentirán de decir lo que dijeron. Esos deben buscar perdón y arrepentimiento, y orar para que Mawlana Sheij los perdone.



Wa min Allahi tawfeeq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Ziyarat Mawlana - Şeyh Efendiye Ziyaret - زيارة مولانا

martes, 23 de diciembre de 2014

viernes, 19 de diciembre de 2014

Importante Sohbat, mensaje claro de Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.



...."[Dice] un Hadiz del Profeta (saws) que después de los muluk salihin [habrá] jababira, que después de los sultanes habrá tiranos. No hay más Islam: el Islam no puede tener tiranos. El Islam no acepta que un hombre decida matar solo por disfrute. Ahora eso se ve. El tirano es capaz de destruir a su propia familia, e incluso si ninguno sobrevive, a él no le importa: lo quiere todo para sí mismo. ¿Cómo puede un hombre así ser musulmán?"......

...."Nosotros no aceptamos lo que ellos están haciendo en nombre del Islam. Y pueden hacerlo con facilidad, porque están extraviados, no tienen un murshid/guía venido del Profeta (saws)"......


Leer el Sohbat completo en:

http://sufismorosario.blogspot.com.es/2014/12/el-ultimo-ejercito-islamico.html

Enlace al vídeo:

The Last Muslim Army - En Son Müslüman Ordusu - آخر جيش للمسلمين

martes, 16 de diciembre de 2014

Allah defiende a los que tienen buenas maneras y no pueden insultar a los demás, ni discutir o pelear con ellos.

"Cómo montar tu ego."






Cómo montar tu ego
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 6 de diciembre del 2014.



As-salamu alaikum.



Audhu Billah min ash- shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu was-salam ala Rasulina Muhammad, Sayyidi 'l-awwalin wa 'l-akhirin. Madad ya Rasulullah, madad ya ashabul kiram, madad ya Masha'ikhina, madad ya Sheij Nazim Al-Haqqani, dastur. Tariqatuna s-sohba wa-l khairu fil jam'iya.



Alhamdulillah 'ala kulli hal (Alabado sea Allah en toda situación). Debemos estar agradecidos de Allah por todo, y tratar de estar en buenas acciones siempre, de estar en buenas khuluq hasan, akhlaq hasana, en buenas maneras. De las buenas maneras, el Profeta (saws) dijo: "Yo fui enviado para completar / perfeccionar las buenas maneras". Las buenas maneras son algo muy bello. Hubieron muchos Awliya'Allah (amigos de Allah), muchos eruditos que, desde su niñez, fueron enviados a la derga, a los Sheijs, así obtuvieran sus buenas maneras. Y muchos de los que tenían buenas maneras, no podían decirle nada [grosero] a la gente, solo decían "Allah", o nada en lo absoluto.



Había un Awliya'Allah, un gran santo que escribió un libro: Ibrahim Hakki, de Erzurum. Cuando él era un niño pequeño, su familia lo envió a Ismail Faqirullah, un Sheij. Él era un niño. En esos días, no había agua en la casa, entonces debían tomarla de algún pozo o manantial. Y en esa zona, claro está, había muchos manantiales. [El Sheij] lo envió a traer agua en una jarra. Normalmente, él iba y volvía. En el manantial, ellos ponían algo en frente que retuviera agua para que los animales también bebieran, y ellos tomaban de la fuente, de donde el agua brotaba como de una tubería. De ahí podían llenar la jarra y lo que quisieran.



Él llegó y, mientras trataba de llenar la jarra de agua, también llegó un hombre a caballo que le dijo: "¡Vete de aquí!" avanzando su caballo sobre él. El niño se asustó. Logró salvarse del caballo, pero el caballo rompió su jarra. Llorando, él acudió al Sheij. El Sheij le preguntó: "¿Qué pasó? ¿Por qué lloras?", y él le dijo: "Un hombre hizo tal cosa y se me rompió la jarra; lo lamento". El Sheij intervino: "¿Le dijiste algo a ese hombre?". Y él le contestó: "No, ¿por qué? ¿Qué decir? No pude decir nada". Él le ordenó: "Apresúrate y ve a decirle algo, así sea '¿Por qué hiciste eso?'. Solo ve y dile algo a ese hombre, ¡lo que quieras!".



Él era un niño. Así que, regresó al lugar y vio que el hombre aún estaba allí, pero por sus buenas maneras y su timidez, no pudo decirle nada. La gente mala insulta y hace de todo. Los niños pueden decir cualquier cosa, pero si tienen buenas maneras y timidez, esto les resulta difícil. Entonces, el niño fue, no pudo decir nada y regresó al Sheij. El Sheij le preguntó: "¿Qué pasó? ¿Le dijiste algo?". "No puede decir nada". Acto seguido, el Sheij le gritó ordenándole: ¡Ve y di algo a ese hombre, rápido!



Cuando llegó, el niño vio que el caballo pateó al hombre y lo mató, dejándolo tendido en el agua. Velozmente, fue a donde el Sheij a contarle lo acontecido. Este dijo: "Por eso quería que le dijeras algo", dirigiéndose a la congregación. "Si le contestabas, hacías que no fuera Allah quien le contestara". Allah se enojó por este niño pequeño, y de pronto mató a aquel hombre por medio de su caballo. "Si él hubiera dicho algo -dijo-, [el asunto] hubiera quedado entre el niño y el hombre, y no hubiera sucedido así. Pero por voluntad de Allah, él no pudo y ese hombre murió".



Así Allah defiende a los que tienen buenas maneras y no pueden insultar a los demás, ni discutir o pelear con ellos. "Al haya' min al Iman", la timidez viene de la fe, de laIman. Esa es una buena manera. Ahora, mucha gente desaprueba esa manera, sin embargo, ella viene de la fe.



La gente está haciendo muchas cosas que se oponen al Islam y a lo que las buenas maneras dictan, y lo asumen felizmente: "Yo hago esto y lo otro, y es bueno, tú también debes hacerlo". No, eso es... A veces, cuando... a veces puedes, pero si lo haces siempre sigues al ego, y el ego te hace una mala persona. Debes controlar tu ego y hacer que él te obedezca. Como dice la Qasida Burda, "Wa 'an nafsika qad tufl in taftummi ya Fatima". Tu ego, si lo dejas... es como un bebé que se alimenta del pecho de su madre. Si lo dejas, hasta los 5 años él seguirá tomando leche del pecho. Pero, llegado el tiempo, claro que deben destetarlo. Con 5 años y 20 kg, no podrán seguirlo alimentando. Hasta un tiempo está bien, pero después podrán comer cualquier otra cosa. A tu ego también debes cortarle poco a poco su alimento para no engrandecerlo.



El ego debe ser pequeño, no debe ser grande, [ya que] eso es peligroso. Sin ego tampoco podremos hacer nada. Hay que montarse sobre él para adiestrarlo. Eso es lo que los Sheijs y la Tariqa enseñan. Alhamdulillah, poco a poco logramos hacer todas las oraciones. Para el tahajjud quizás no puedas despertar temprano en la noche antes delfajr, entonces 5 minutos antes del fajr. La próxima vez, 10 minutos antes del fajr. La próxima, media hora antes. Así te entrenas y te acostumbras, [luego] se te hará fácil. En cambio, si te propones hacer todo de golpe, no podrás, tu ego se sobrepondrá. Así, muy despacio, te entrenas. Ya sabes cómo montar sobre tu ego.



Cuando alguien quiere montar a caballo, poco a poco se entrena, luego podrá. Todo es así, nada es difícil. Allah no impone nada que no podamos lograr, todo lo que Él ordena, podemos cumplirlo. Que Allah haga que sea fácil para nosotros, y continuo. Eso es importante. Que continúe de nosotros a nuestros hijos, nietos y todas las generaciones, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



How to Ride Your Ego - Nefsinizi Nasıl Kullanacaksınız - كيف تركب نفسك

DIKRA SUFI en Sevilla. 18 de diciembre.


BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.
 
 
 

jueves, 11 de diciembre de 2014

martes, 25 de noviembre de 2014

Dikra sufí en Tomares. 27 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam



lunes, 17 de noviembre de 2014

Dikra Sufi en Tomares. 20 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 
 

lunes, 10 de noviembre de 2014

Debéis dar gracias a Allah por todo lo que Él da.

"Ricos Y Pobres."






Ricos Y Pobres
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 23 de octubre del 2014.





¡Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheij!



"Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fi jamiyah".



Alhamdulillah por todo, ¡Shukrulillah, Alhamdulillah! Debéis dar gracias a Allah por todo lo que Él da. Si Le dais las gracias haciendo Shukrulillah, Allah dará más. Allah nos creó [como] seres humanos, no [como] animales. Eso es un gran n'imat/favor, por el que debéis dar gracias. Y Él nos muestra el camino recto, Alhamdulillah. Eso es más grande, es un n'imat aún mayor que el de ser humanos. Y Él nos permite vivir en un buen lugar.



Él lo da todo, pero la gente... si no dan gracias a Allah, Allah no les da baraka. Y bien, ¿qué quiere decir baraka? Significa estar contento, [pues] sabéis que muchas personas ricas no son felices en absoluto. En cambio, gente muy pobre come un trozo de pan seco y están contentos, porque son felices en Allah. Cuando los siervos de Allah están complacidos con Él, Él está complacido con ellos.



Y esta vida es breve, [pero] tras ella [hay] una vida para siempre. Quienes obedezcan a Allah y hagan lo que Él ordena, serán felices por siempre en el paraíso. Quien no lo acepte, y muestre rechazo: "¿Por qué haces que yo esté así? ¿Por qué yo soy pobre, y ellos son ricos?" - ese no será feliz en este mundo ni en el mundo real, el mundo para siempre. Si él es paciente y lo acepta, aunque viva 100 años será corto - estará contento, lo aceptará.



Si aceptáis, sois felices. En cambio, si no aceptáis os veis en la impotencia. Veis personas que no aprenden de la experiencia de otros, sólo saben cuando les llega a ellos. Quieren hacer esto... ¡no hay necesidad de hacerlo! Si os fijáis en quienes no aceptan, veréis que su vida entera es miserable, y además no pueden hacer nada. Debemos aceptar y ser felices.



Alhamdulillah, nos vestimos, podemos comer, no estamos enfermos, y estamos en el camino recto, ¡somos felices! Vosotros sois ricos y no tenéis ojos, o no tenéis estómago, o no podéis respirar, [y os] ponéis algo para respirar. ¿Cómo es eso? Tenéis millones, y no os benefician. Quien sólo tiene millones, no puede hacer nada por su salud. Aceptará dar... no sólo la mitad de su dinero, ¡quizá entregue todo su dinero, sólo por tener salud! Así que debemos saberlo.



Alhamdulillah, hay personas pobres que están... Como ellos no son una carga para vosotros, os sentís muy ligeros aquí. Allah ama a las personas pobres. En realidad, no es la menor carga sobre nosotros. En cambio, si estáis con personas ricas, que cometen maldades, os llega una carga por estar cerca de ellos. Y Alhamdulillah, Allah hizo que nuestra gente llegue a esta zona para ayudar a esas personas. Es también un gran favor de Allah, ya que Allah recompensa cada cosa 10 veces, 100 veces, 700 veces.



Y ellos vienen sólo por Allah, no por un beneficio - como en el Qur'an: "Inna ma nut'imukum li wajhi Llahi la nuridu minkum jaza wa la shukura" (76:9). Hacemos esto por Allah, no queremos ningún... no queremos nada de vosotros, no os pedimos ni las gracias. Hacemos esto sólo por Allah. Algunas personas lo hacen por la paga, o para enorgullecerse. No, ellos no son así, y Allah wa Jazahum Rabbun... Allah les recompensa con el paraíso.



¡Alhamdulillah! InshaAllah, este lugar será luz para toda esta zona, y para todos los países. Aquí hay gente feliz, porque este país ¡subhanAllah!, es el país más rico del mundo, creo, pero [también] hay mucha gente pobre. Si ellos aceptan, Allah les dará aperturas y les dará baraka, para que sean felices aquí además de en el ájira.



Haga Allah que cada vez más y más personas amen dar caridad, inshaAllah, y quiera Él aceptar la dua/oración de los pobres, para que todos los países inshaAllah estén en... - vayan al camino recto. El camino recto [es] el camino hermoso, donde sólo hay cosas buenas y no se aceptan cosas, acciones o..., que sean malos. Incluso el hombre, por sí mismo, no acepta esto para sí: también él es una criatura creada por Allah, [y se le] debe mostrar el camino recto.



Allah dio a Mawlana Sheij [el] mostrarnos esos caminos. Él mostró buenos caminos, y Allah elevó sus rangos más y más, y le dio su baraka. Él cuida de nosotros, pues es un Awliyaullah, un santo. Aunque corporalmente fue al ájira[por medio de] la tumba, su espiritualidad está siempre en torno a nosotros, y él es feliz con esa forma de actuar. No le complacen las cosas malas, en cambio, las buenas le hacen muy feliz.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Rich and The Poor - Zengin ve Fakir - الغني والفقير

En una dua aceptada, Allah os da lo que queráis.

"Dua/Plegaria."






Dua/Plegaria
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 26 de octubre del 2014.



"Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fi jamiyah".



Allah dio muchas cosas a los Musulmanes, a los mu'min/creyentes, nos dio muchos favores. Él otorgó favores sin fin, y uno de ellos son las duas, orar, rezar. Sabéis de la dua… - "Ud'uni astajib lakum" (40:60) (LlamadMe, Yo responderé). La dua es un arma muy importante para los Musulmanes: en una dua aceptada, Allah os da lo que queráis.



En cambio... a veces hacéis dua y sin lograr obtener lo que queréis. Aún así, seguid, pues Allah prometió que si no es en este mundo, en el ájira os dará algo [por] todas vuestras duas no aceptadas en el dunya. Allah las recompensa en elájira. No podéis imaginar cómo Él... si lo decimos, la gente deseará [que] sus duas no sean aceptadas, a fin de guardar esa recompensa para el ájira. ¡Es grande!



Pero también debemos... además es una orden: debemos hacer dua, rezando por nosotros, por los niños, por la comunidad, por los Musulmanes… Debemos hacer dua. ¡Alhamdulillah, es algo muy bonito!



En muchas ocasiones la dua se acepta, en especial la de los padres hacia sus hijos. Debemos hacer siempre dua por nuestros hijos, ya que ellos son lo que más amamos, y queremos que en el ájira estén con nosotros en el paraíso, que no vayan a otro lugar. Pues en el ájira llamarán a 1.000…: "Ya man mujrimun (Oh pecadores), venid solos". Separarán a las malas personas, a veces... se separan. ¿Cómo se separan? El padre del hijo, el hijo de su madre... esto es separarse, ¡separarse por siempre! InshaAllah no será así.



Por eso, debemos hacer siempre dua por los niños, para que los hijos de los Musulmanes vayan por el buen camino,inshaAllah. Que Allah los salve de malas personas y cosas malas, inshaAllah, y haga que sean felices, que entiendan [cuál es] la verdadera felicidad. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12633&name=2014-10-26_en_Dua_SM.mp4

DIKRA SUFI en Sevilla. 13 de noviembre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

lunes, 3 de noviembre de 2014

Discípulos:

Un grupo de discípulos más veterano de Bahaudin, que habían estado en Persia, llegaron para sentarse a los pies del maestro. Tan pronto como estuvieron reunidos, Bahaudin les ordenó que escucharan los cuentos y narraciones leídas por el más joven de los discípulos.
Alguien expresó su sorpresa. El maestro dijo:
-Si ustedes siguen la senda allá a lo lejos durante medio día de marcha, llegarán hasta un hermoso y abandonado edificio, y verán que una parte de esa magnífica cúpula está cubierta de musgo. Si entran descubrirán cómo se han caído y yacen en el suelo algunos de sus preciados azulejos.
No hay duda sobre el resultado y el valor del edificio, pero la exposición a cierto tratamiento humano y natural ha causado una perdida de perfección.
Esto mismo ocurre con los discípulos veteranos.

Dikra Sufi en Tomares. 6 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam



martes, 28 de octubre de 2014

¿Religión a la carta?

Tener sólo media religión es una gravísima equivocación que te mantendrá alejado de la verdadera fe.

Visitar a alguien que es solamente medio médico es terriblemente peligroso. Un medio gobernante es un tirano.

lunes, 27 de octubre de 2014

lunes, 20 de octubre de 2014

La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona:

" Satisfacción."





Satisfacción
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 11 de octubre del 2014.





As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Ala bi dhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28) - este generoso verso muestra qué hacer para alcanzar el nivel más alto para las personas. ¿Cuál es el nivel más alto? Es tener satisfacción en vuestro corazón. ¿Qué es la satisfacción? La satisfacción es encontrar paz, la satisfacción es el nivel más alto de paz.



La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona - está con Allah, recuerda constantemente a Allah. Podéis recordar a Allah con la lengua, pero... mucha gente, mientras hace dhikr, piensa en otras cosas. Mientras hacendhikr, piensan en cómo ganar dinero. El ganar dinero no es importante: si lo que se gana es halal, el resto no importa. Pero, a veces, llegan pensamientos maliciosos. Eso significa que tal persona no está recordando a Allah, sino que recuerda lo que quiere su ego.



Muy pocos alcanzaron el nivel de la satisfacción: son los santos de Allah, los amados siervos de Allah. Nada les perturba - "Rijalun la tulhihim tijaratun wala bay'un 'an dhikri Llahi wa iqami s-salati" (24:37), el Qur'an Karim los describe. Son personas a las que nada impide pensar en Allah - ni el comercio, ni otras cosas. Nada les aparta del dhikrde Allah, su mayor esfuerzo es por estar con Allah y recordar a Allah. Por supuesto, como dijimos, hay diversos siervos en tal nivel. Algunos no tienen nada del dunya y a otros Allah se lo concede todo, pero ambos están al mismo nivel. No dicen: "Gané todas estas posesiones para mí mismo...", ganan para dar por el placer de Allah.



Tras la batalla de Hunayn, se presentó su gran botín ante nuestro Profeta, y Abu Sufyan fue a pedirle 1.000 camellos. Nuestro Profeta se los dio. Él le pidió que diera 1.000 a su hijo. El Profeta se los dio: un hombre satisfecho da con esa libertad, da por el placer de Allah. No tiene otra cosa en su corazón, más que Allah. Su comercio es el comercio del más allá, ¡este es el verdadero comercio!



Como ellos están satisfechos, la gente de su entorno también está satisfecha, ¡es contagioso! Por ello, motivan a la gente a reunirse alrededor de los murshids/guías. Eso aconsejan: "Seguid a un murshid para tener parte en este bello estado, estad con alguien que negocie en el comercio del ájira". Hay muchos murshids, pero la mayor parte demurshids no son para el ájira, [sino que] piensan en cómo obtener mayores beneficios en este mundo, mediante las palabras de Allah.



Un hombre así trae desasosiego a quienes le rodean, del mismo modo que el otro aporta paz. La gente no lo sabe, pero ese no puede transmitir paz, ya que no trabaja por Allah. Ese hombre no es un amado siervo de Allah. Esas personas no son buenas para sí mismas ni para los demás, porque no siguen el camino descrito por Allah. Hacen fatwascontrarias a todo lo que dice Allah, siguen un camino diferente. Así, no pueden avanzar, y quienes les siguen viajan sólo hasta cierto punto. Entonces, Allah otorgará según su corazón: si lo merecen siguen con él, pero si su corazón es puro, y seguían por Allah, Allah los llevará a niveles más altos, y [les] mostrará el buen camino.



Por eso, lo importante es que no [busquéis] satisfacción en el dinero y las posesiones. Sólo la podéis encontrar en la senda de Allah, ya que Allah nos creó. Allah mostró la senda en que los corazones pueden estar satisfechos, y donde encuentran paz - ¡…es sólo el dhikr de Allah, la adoración pura de Allah! No está en la bebida ni en el juego. Podéis cometer cualquier deshonor que exista en el mundo, y no encontraréis ni un átomo de paz. Aún tomando la droga más fuerte, no la encontraréis.



Allah mostró el camino, y shaitán muestra un camino diferente. Venid a la senda Allah: ganaréis tanto el dunya como el ájira, viviréis una buena vida, viviréis una vida de calidad, seréis servidos. Si no, la gente os mirará mal, vuestra vida no tendrá honor y vuestro ájira será malo. Os volveréis alguien sin valor, nadie os mirará a la cara. Cuando se crucen con vosotros huirán, diciendo que sois estúpidos, etc. Cuanto más intentéis satisfacer a vuestro ego en este mundo, menos honor tendréis, y más os odiará la gente. Por ello, no gastéis vuestro dinero y tiempo, venid al camino recto, a la senda de Allah. Recordad a Allah, no olvidéis a Allah.





Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim, "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Allah lo menciona en elQur'an, ¿qué significa? ¿Y vuestro corazón, estará satisfecho? Satisfecho, pero la más alta estación del estar satisfecho es el contentamiento, itminan, contentamiento. Muchas personas no saben cómo hacerlo, pero Allah Azza wa Jalla es nuestro Creador. Quien [os] creó, sabe qué es bueno para vosotros y qué no es bueno para vosotros. Allah hizo que el agua fuera buena para beber, e hizo que la comida fuera buena para comer. ¿Podéis beber petróleo? No es bueno para vosotros, es bueno para máquinas y otras cosas. Así que Allah el Creador os hizo, y os da lo que queráis para sobrevivir en esta vida, y también en la próxima vida.



Para tener contentamiento, debéis recordar a Allah todo el día, ese es el significado de este ayat: "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Si queréis ser felices debéis hacer esto, no debéis olvidar a Allah en ningún momento. Y si hacéis esto, nada os afectará... no diréis si sois pobres, si sois ricos, si estáis enfermos, o si sois lo que sea - [ya] no será necesario, porque obtendréis la máxima satisfacción. Muchas personas intentan [conseguir] esta satisfacción por medios artificiales, y mezclan su alma con su ego. El ego quiere alcohol, quiere juegos de azar, quiere drogas. Ellos quieren las más bajas maldades, eso gusta al ego.



La gente piensa que ego y alma son lo mismo, ¡no! Si hacéis esto por el ego, no llega algo mejor, se hace peor. Necesita más y más, y más. En cambio, si no hacéis esto, si hacéis sólo lo que ordena Allah, os eleváis más y más. Pero cuando hacéis cosas malas para elevar a vuestro ego, bajáis, y os volvéis los peores. No gustáis a nadie, la gente incluso huye de vosotros. Sólo pueden estar con vosotros los que son igual, gente de lo más bajo. En cambio, la gente real estará debatiendo, y no es probable que se acerquen a vosotros.



Al contrario… los otros, quienes recuerdan a Allah y tienen verdadera satisfacción, gustan a la gente. ¿Por qué? Porque Allah les ama, Le gustan. Allah da esto a muy pocas personas, por supuesto. Y esas personas son como islas, como los occidentales que van a ellos, y que además se vuelven como ellos. Tienen esa satisfacción y un sentimiento de felicidad, serán ganadores en el dunya y en el ájira - ¡eso no lo podéis comprar con dinero! Por eso, si vuestro rango... si tenéis alto rango, o sois artistas u otras cosas.... no es importante estar con esos, sólo estar con Allah y estar satisfecho, ¡esto es lo importante!



Tanto si sois muy pobres como si sois muy ricos, no importa. Pues entre las personas adineradas, las hay que están con Allah - no con el dinero, sólo con Allah. Usan ese dinero, pueden gastarlo rápidamente. El Profeta (saw), cuando... tras la Batalla de Hunayn, la Ghazwa/Batalla de Hunayn, tomaron muchos miles de camellos, ovejas y otros. Llegó Abu Sufyan, y pidió al Profeta (saw): "Dame 1.000 camellos". Él dijo: "Toma", sin [objetar] nada. 1.000 camellos en ese tiempo eran como 1.000 coches de ahora - tener un solo camello ya no era fácil. Y él dijo: "Los quiero también para mi hijo". "Toma". "Para otro hijo...". Le dio 5.000 camellos de una vez, en 5 minutos. Así que no es importante - lo importante es que sea para el tijara, para el comercio del ájira, no para el dunya.



Debéis encontrar esas personas para estar juntos, pues la satisfacción también os llega por ellos. Estaréis contentos, nada os preocupará, seréis ganadores en el dunya y en el ájira, el mundo postrero. Pero muchas personas no buscan esto, lo único que hacen es comerciar, comercian con la religión o la tariqa, a efectos de obtener un beneficio para sí. Que hagan esto es realmente miserable. Su vida... toda su vida es miserable. Y quienes les rodean, en ningún momento tienen buenas sensaciones. Esos sólo luchan por perjudicar a otras personas: "¿Cómo puedo quitarle su dinero a ese hombre?". No piensan en otra cosa, y no es algo bueno, ni aporta baraka a su alrededor.



Aunque tengan millones de seguidores, siguen sin ser felices, porque mezclan ego y alma... y esto es del ego, no del alma. No son inteligentes. Quien es inteligente, quien sabe cómo ser feliz… aunque sólo tenga 5 personas con él, ese está realmente con Allah, es feliz. Aunque no tenga a nadie con él, es feliz. En cambio, si le siguen 5 millones de personas, pero él no está con Allah, y sólo mira: "¿Cuántas personas vienen a mí, y cuántas van donde ese otro?", nunca estará satisfecho. Esto intentó enseñar Mawlana a la gente toda la vida, pero muy pocas personas lo saben. A veces llegan a aceptarlo, pero enseguida viene el ego sobre ellos, y dejan de aceptarlo.



Así que, Alhamdulillah, debéis estar felices, y aceptar lo que Allah os da. No os fijéis en la gente: [tanto si] viene una persona como si vienen 10.000 personas, está bien. No hacemos esto para nosotros mismos, no vengáis para que recemos, por nosotros. No, sólo por Allah. Estar en el buen camino con una persona, es mejor [que] estar con el mundo entero y sin Allah, en contra de Allah. ¡Alhamdulillah! No olvidéis esto. Es nasiha/consejo para mí, ante vosotros - pues muchas personas van y dicen algo que parece un consejo, parecen consejos, pero vienen de shaitán.



Ellos dicen: "Ese hombre hace esto, debéis hacer esto. Ellos hacen esto, debéis hacer eso". No, nosotros no obramos según lo que quiere hacer la gente - lo que Allah inspira y lo que Mawlana nos enseñó, eso intentamos seguir. Por supuesto, tenemos muchos fallos, pero inshaAllah, si hay buena intención Allah nos perdonará.



Así que no hay necesidad de preocuparse de: "Esas personas... ¿vendrán o se irán?". No, en absoluto, no hay la menor preocupación. Por tanto, no os preocupéis, ya que como dijimos, quienes siguen al murshid que sea o al sheij que sea, si tienen buena intención llegarán a algún lugar. Irán más allá de ese lugar - Allah los enviará donde merecen estar. Otros siguen a quienes van tras su ego, porque son como ellos. Entones merecen estar con ellos, no hay otra cuestión. Eso implica la satisfacción, no os preocupéis en absoluto.



Que Allah nos lleve junto a las personas que tienen satisfacción. Es la más alta, la más elevada matlub, petición, que hacemos en el dunya y el ájira. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Satisfaction - Memnuniyet - الرضا

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 23 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam
 
 

jueves, 16 de octubre de 2014

[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto:

"Sultan Udh-Dhikr."





Sultan Udh-Dhikr
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat del 1 de junio de 1984.



[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto, así los demonios no puedan engañarlo. La Tariqatconcede yakazá a la persona. Yakazá: estar despierto.



Quien practica el zikr siempre estará despierto. Quien olvida el zikr, quien olvida a su Señor, puede ser engañado fácilmente por los demonios. Entonces, quien pide estar en la Tariqat, pide estar siempre despierto con el zikr, con su Señor Todopoderoso. Cuando su lengua detiene el zikr, su corazón lo continúa. Cuando el corazón se mantiene en zikr, cada órgano y cada célula por donde circula la sangre hace el zikr que lleva esa sangre. Así, todo hará zikr, lo que es unSultan-udh-dhikr.



Sultan-udh-dhikr. Puede que escuches todo tu cuerpo haciendo zikr. Quien escucha el zikr de su cuerpo y de su corazón, escucha el zikr de todo el universo. Ese permanece en zikr, en Sultan-udh dhikr. Entonces, quien entiende esa sabiduría, esa realidad del zikr, avanza. Los que no la entienden pelean contra quienes practican el zikr. Aquellos que se enfrentan a los discípulos y a las Tariqas son personas ignorantes que nunca supieron el propósito del zikr.



Ahora pides un zikr, pides estar en Tariqa, y esta Tariqa proviene del Profeta -que la paz esté con él-, pasa por [Abu Bakr] Siddiq y también por Sayiddina Ali. La Tariqa Naqshbandi toma el zikr de Abu Bakr as-Siddiq (ra), que Allah lo bendiga. Hay otras 40 Tariqas que toman de Sayiddina Alí, que Allah bendiga su rostro y esté complacido con él, que Allah lo bendiga.



Ahora, diremos para la Naqshbandi: [Mawlana concederá bayat/iniciación a un nuevo discípulo]



Audhu billahi min-ash shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Ina lladhina yubay'unaka innama yubay'una Allah, yadullahi fawqa aydihim, faman nakatha fa innama yankuthu ala nafsah, faman awfa bima ahad alayh Allaha sayu'tiah ajran adhima.



Sadaqa Llah Rabbuna 'ala radhina biLlahi Rabban, wa bil Islami dinan, wa bi-sayyidina Muhammad -sallallahu alayhi was sallam- rasulan wa nabiyan, wa radhina bisayyidina Shaykh Abdullah ad- Daghestani shaykhan lana wa murshidan wa imaman wa qidwatan ila Llahi ta'ala, wa Llaha 'ala ma naqulu wakil hasbuna Allah wa ni'ma wakil.



Ila sharifi n-Nabiyi -sallallahu alayhi wa sallam- wa alihi wa ashbihi l-kiram, ikhwanihia min al-anbiya'i wal mursalina wa khudamayi sharayihim ila arwahi, a'imatil arbaa wa ila arwahi mashaikhina fit-tariqatin-Naqshbandiyatil-aliya, khasatan mina r-ruh imamati t-tariqa wa ghawth il-khaliqa Khwaja Bahauddin Naqshband Muhammad al-Uways al-Bukhari, wa hadratil ustadhina sultanul awliya Abdullahi Daghestani, wa ustadhina Abdul Khaliq al- Gujdawani was-sidiqiun. Al-Fatiha.



He aquí a nuestro hermano. Como lo conocimos el Día de las Promesas, ahora nos reunimos con él. Como le prometimos la Tariqa, ahora está en ella. Por él, todos decimos: Ash'hadu 'an la ilaha illa Allah, wa sh'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh (saw). Awdana hadhihi-l kalimataini shahidatain 'indaka ya Rasulullah wa hiyalana wadiatun yawm ul qiyamat ya man arsalahu Llah bita'ala rahmatan lil alamin. Amín. Bi hurmati l-Fatiha: Bismillahir Rahmanir Rahim...



Y él tiene 7 nombres desde el Día de las Promesas; uno de ellos es Abdul Malik, un buen nombre. Allah Todopoderoso lo nombró Abdul Malik. Alhamdulillah. Allah concede de Sus infinitos favores este Ramadán. Esperamos que en este Ramadán nuestros corazones tengan aperturas divinas, que llegue conocimiento divino a nuestros corazones, lo que nos acercará a la Divina Presencia. En este mes sagrado, pedimos al Señor que nos acerque a Su Divina Presencia.



Pon el zikr en tu corazón, así te acerques al Señor. Cuando te acercas a Él, Él se acerca a ti -Allah Todopoderoso-. No hace falta ir ni venir, pero así es como Él lo muestra a nuestro entendimiento. Cuando avanzamos hacia Él, Él avanza hacia nosotros -Allah Todopoderoso-. Cada zikr, cada palabra santa o nombre sagrado que pronunciamos nos acerca más. Allah Todopoderoso dispone de muchas maneras para que Su siervo se acerque con facilidad a Su Divina Presencia. No hay una sola manera, hay muchas. Puedes entrar a la Divina Presencia de muchísimas formas.



Cada palabra o aliento que recitas te acerca más a la Divina Presencia. Una vez que alguien entra, no pide salir. Se acabó. Por ejemplo: quien entra a este mundo tras nacer, y ve esto, ¿pide volver a entrar al vientre de su madre? Nunca - nadie puede decir eso en este vasto universo. Y si le pregunto, estando en el vientre, si quiere salir... ¡no! Quien entra a la Divina Presencia, aun si le ofreces todos tus tesoros, aun si le ofreces todo el universo, no saldrá de allí. No a este mundo, sino a todo el Paraíso, él renunciará por estar en la Divina Presencia.



Por eso, cada viernes, cada Juma es un yawm-ul mazid (día de abundancia). Cada viernes es un yawm-ul mazid en el Paraíso. Allah Todopoderoso invita a todos los habitantes del Paraíso a mirar Su Divino Rostro. Cuando las cortinas de Su gloria se abren y la gente vislumbra, se abandonan a sí mismos, olvidan todo el Paraíso. No piden más quemushahada (ver), exentos de sí mismos. Luego, llega el huzub-ul Izza wal Azama, y regresan a ellos mismos. Ellos se van con su Señor; luego, Allah Todopoderoso los deja volver a sus cuerpos, así disfruten del Paraíso. Mientras miran, se olvidan de todo. Todo carece de valor cuando atisbas el Divino Rostro.



Nosotros intentamos acercarnos poco a poco a Su Divina Puerta/Entrada. Pedimos que cuando vayamos la encontremos abierta, no que nos cierren diciendo: "Vete: en toda tu vida no pediste por nosotros, ¡márchate!". En cambio, para quien pide por su Señor, esa puerta abre: "Sé bienvenido, siervo Mío. Ven a Mí". Así entramos. Ahí jamás podrás encontrarte a ti mismo, ahí acabas.



Enlace al vídeo:



Sultan udh-Dhikr - Sultan udh-Zikir - سلطان الذكر

DIKRA SUFI en Sevilla. 16 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

sábado, 4 de octubre de 2014

DIKRA SUFI en Sevilla. 9 octubre

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

EID MUBARAK!!!

 

"No Dañes a Nadie." o perderás tu valor:

 




No Dañes a Nadie
Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat del 12 de junio 1984.



¿Qué cosa hace que una persona se desvalorice? Nosotros somos valiosos -todos los Hijos de Adán lo son-, ¡demasiado valiosos! Son lo más valioso del universo entero, incluyendo a los hombres. Pero hay algo que nos está desvalorizando, ¿qué es? Debemos saber qué es. Estoy traduciendo desde la casa matriz, desde la central espiritual, vía Gransheij. Debemos saber qué es para dejarlo a un lado.



Hay cosas que nos aportan valor y otras que nos restan valor. ¿Qué cosas nos desvalorizan, nos apartan de nuestro valor? Quien irrespeta a los demás está perdiendo su valor. Quien perjudica a los demás, ya sea con las palabras o con las manos, está perdiendo su valor. Si perjudicas a alguien, aunque sea uno solo, perderás valor. Satán fue un devoto, nadie rendía devoción como él en su tiempo. Además, él era el más docto entre los ángeles, pero le hizo daño a alguien entre... por eso cayó, por eso ahora no vale nada. Él le hizo daño a Adán -la paz sea con él-: lo irrespetó. Cuando todo el universo mostraba respeto a Adán -la paz sea con él-, satán no lo hizo, así lastimó a Adán -la paz sea con él-, así cayó. Y desde ese tiempo, (satán) no vale nada.



Quien perjudica a un otro, aunque sea con la mirada, con la palabra o con la mano, se nivela con satán y pierde su valor. Ese es un punto importante que debemos saber y además, practicar. El conocimiento no basta, lo más importante es la práctica. No causes problemas a nadie, no causes daños a nadie, solo entonces eres musulmán, un siervo valioso, alguien amado en la Divina Presencia.



Allah Todopoderoso prueba a Sus siervos, ninguno quedará exento de pruebas. Todos son probados, y deben ser probados, durante sus vidas y todos los días. Puede que el Señor te pruebe cada día, y lo que Él observa en Sus siervos, son sus atributos.



De quien propicia un daño a otro Allah Todopoderoso se aparta, igualmente las criaturas celestiales -los ángeles- se apartan. Si Allah Todopoderoso se aleja de alguien, cae todo tipo de sufrimiento y angustia sobre esa persona, tal si fueran lluvia. Esa persona jamás hallará paz ni felicidad en su vida. Y nuestro Señor, Allah Todopoderoso, nos ordena pasar una vida feliz y llena de paz, pero trocamos esa vida pacífica por una de discordia, sufrimiento y llena de problemas. Eso hacemos.



Si escuchamos, Adán, nuestro abuelo, el primer hombre, aconsejó a sus hijos y les ordenó aconsejar a sus hijos. Todos los Profetas repitieron los consejos de Adán a sus naciones, consejos cuyo alcance abarca incluso nuestro tiempo. Él aconsejó a sus hijos: "Oh mis hijos, observen mi ejemplo y aprendan del mismo. Todo, incluyendo toda dicha, era para mí, pero lo perdí por abandonar el placer de mi Señor. Yo provoqué que Él se enojara conmigo, así perdí toda la felicidad y gané todos los sufrimientos de esta vida. Ustedes deben aprender de mi ejemplo: no hagan que su Señor se enoje con ustedes, porque si lo hacen, perderán toda atisbo de felicidad y paz, para obtener todo lo sufrido durante sus vidas". Por eso, todos los Profetas aconsejaron a sus naciones: "No hagan nada que provoque la ira del Señor sobre ustedes". Esto les costará muchísimo, demasiado caro.



Ya que Allah Todopoderoso pide de ti una vida pacífica y feliz, consérvala. Pero, si haces que tu Señor se enoje contigo, lo perderás todo. Ahora, en nuestro tiempo, no pedimos complacer ni enojar al Señor, sino que decimos: "No me importa si Él está complacido o enfadado conmigo", porque la mayoría no acepta que existe un Dios que cuida de ellos; en cambio, niegan que existe un Dios y Creador. Eso causa que Allah Todopoderoso se enoje con ellos.



De todos los pecados, ese es el mayor: decir "No hay Dios", eso trae consigo un gran y muy terrible castigo, el mismo que acaece sobre los hombres de hoy que dicen "No hay Dios". Eso arrastra consigo un tremendo castigo para todas las naciones. Solo aquellos que Allah Todopoderoso acoge en Su refugio, en Su refugio divino, aquellos que entran allí están a salvo del castigo que se infligirá sobre el resto.



Allah Todopoderoso envió a Su último Profeta como una misericordia para todas las naciones. Por eso, cuando la gente reniega de él, Allah Todopoderoso los divide en dos bandos, crea enemistad entre ellos, de modo que un bando riña contra el otro y viceversa. Así, de unos a otros, de otros a otros, Él inflige Su castigo.



Hoy en día, el mundo entero solo trabaja para esa cuestión: los preparativos para ese castigo. Allah Todopoderoso debe castigar de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Ninguno puede escapar de ningún modo, excepto buscando el refugio divino. Pero, quien dice "No hay Dios" no está protegido, su Señor está enojado con ese. Quien esté complacido con su Señor, y su Señor complacido con él, debe ser protegido. Por eso, mi Gransheij decía: "Su terrible castigo llegará pronto a la Tierra, ya se acerca". Los santos ven como ustedes ven que lloverá cuando aparece un nublazón; ellos ven que el castigo divino pronto cubrirá toda la Tierra.



Y Gransheij decía: "Deberá estar bajo protección divina quien acepte a su Señor, quien declare que existe un Señor, el Señor de los Universos, y declare que lo acepta y que es Su siervo". Quien afirme esto será refugiado. Quien dice "Oh mi Señor, perdóname, yo soy Tu siervo", obtendrá protección. Y segundo: quien no tenga intención de dañar ni cause daño -lo que es peor-, quien no dañe ni tenga intención de dañar en su corazón, quien no tenga malas intenciones contra nadie.



Si alguien guarda una mala intención contra otro en su corazón, esa intención se dispara contra sí mismo como si fuera una bala. El mal que alguien piense contra otro, se devuelve contra sí mismo. Aunque se refugie siete pisos bajo tierra, esa bala se le volverá en contra. Entonces, quien se enfrenta al mal valientemente, pero lo hace deseando otro mal para cualquiera, incluso esa intención le quitará la vida. Así será la mayor y última guerra sobre la Tierra, por la que se irá tanta gente que ni puedes imaginar. De siete, se llevará seis y dejará uno. Ira Divina.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12392&name=1984-06-12_en_HarmNoOne_SN_a.mp4
 

martes, 30 de septiembre de 2014

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 02 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam
 
 

"Respetad Al Gato Del Sheij."

 




Respetad Al Gato Del Sheij
Sheij Bahauddin Adil.
Sohbat del 23 de septiembre del 2014.





¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!



Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.



¡MashaAllah! Este es el Salawat-ul sharifa sin fin, son cosas que elevan nuestro espíritu. Necesitamos espiritualidad, necesitamos estar en la atmósfera espiritual. No necesitamos estar en la atmósfera del dunya dentro de nuestra tariqa, pues quienes vienen a la tariqa buscan la atmósfera espiritual; no vienen por la atmósfera del dunya contenida en la atmósfera de la tariqa. ¡Eso es un error!



Debemos saber que todo quien se acerca a la tariqa... - de hecho, debe saberse que todo quien viene a la tariqa, grande o pequeño, joven o viejo, rico o pobre, gobernante o gobernado, viene a obtener espiritualidad. No vienen aquí para discutir sobre quién es cada uno: "¿Soy yo más grande que tú, o tú más que yo? ¿Soy más awliya que tú, o tú másawliya que yo? ¿Soy así o soy asá?" Es todo "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla". Y debemos saber que es "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla". Esto debe quedar claro, pues dicen que hay confusión - ¡la confusión también es "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla"!



Debéis entender [cuál es] la realidad. Ya no sois niños, sois responsables. Ser responsables no significa que seáis responsables ante mí -¡no soy nada!-, sino que debéis responder primero ante vuestro Sheij, después ante vuestro Grandsheij, tras él ante RasulAllah, y luego ante Allah Todopoderoso. Si estáis dispuestos a responder, ¡adelante!, nadie os parará. Pero debéis saber que todo lo que se dice es: "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla". Es el tajalli, la manifestación de hoy - llegó la tarde, y [sigue] el "bla, bla, bla".



Un día, Hércules se puso a prueba a sí mismo. Llevó una gran piedra, se demostró a sí mismo que podía llevar esa gran piedra. Para nosotros son cuentos de hadas, porque no lo vimos. En cambio, si pedís por la tecnología de hoy, no una piedra, ¡quizá puedan llevar diez grandes piedras con la tecnología actual! Es posible, no hay nada imposible. Todo es posible, pero debéis entender algunas cosas… Todos conocen las grúas que hay en las construcciones, ¡muchas grúas! Veis que está muy alto - está hecho con sabiduría. Hay un pequeño hombre arriba, muy pequeño, ni lo veis. Está construyendo, carga arriba y abajo. Quizá son 10 toneladas de una vez, quizá es 1 tonelada de una vez, quizá... depende del poder de ese cabestrante, de esa máquina.



Es importante entender: ¿podéis estar arriba, operando esa máquina? Por ejemplo, si soy muy buen conductor, diré que tengo mi licencia de conducir, ¡MashaAllah!, y diré a ese hombre, el que carga y opera esa máquina: "¡Por favor, quiero operar esta máquina!". ¿Creéis que me lo permitirá? ¡Nunca, nunca! Dirán: "¿Pero qué es esto?" Esa máquina requiere personal específico para operarla, imaginad qué pasará si cae en manos equivocadas.



Así dirige Mawlana Sheij, debéis entender cómo lo hace funcionar Mawlana Sheij. Y él pone un nuevo operador en su máquina... es una máquina celestial, dice: "Debes tener licencia". Quizá seáis el propietario del edificio o de la construcción, pero ni aún así te permitirán estar en esa máquina, diciendo: "Yo lo construiré". Dirán: "¡No, no, no! Eres el dueño de este edificio, o de este proyecto, pero no tienes la licencia para manejar una máquina así". Ellos dicen: "Wa ati kulli dhi haqqin haqqa", debéis dar su derecho a la persona correcta. Si dais derechos a alguien equivocado, todos saben cuál será el daño, y qué implica esa decisión errónea. Se toman muchas decisiones erróneas en los países, y esas malas decisiones destruyen el país entero. Una, una sola decisión puede destruir toda una nación. Un hombre toma la decisión equivocada y se acabó, ¡Yalla!



Lo importante es que Mawlana Sheij tomó su propia decisión, pero no es su propia decisión - la decisión viene de arriba. Mawlana Sheij solía decir "No soy nada", Mawlana Sheij solía decir "No soy nada". Mawlana Sheij nunca afirmó ser el Qutb-ul Azam, ni el Qutb-ul... no sé qué qutub, ni el Sultan-ul Awliya, ¡nunca, jamás! Decía todo el tiempo: "Mawlana Sheij AbdAllah, qadasAllahu sirr-ul ali, es mi Sheij. Yo soy su empleado, un empleado". No: "Yo soy el sheijque sigue", no. Mawlana Sheij decía siempre: "Soy para ellos, trabajo para ellos". Nunca dijo ser el único. No, decía: "Trabajo, soy el operador de esa máquina. Sólo hago lo que me ordenan, de la manera correcta".



Somos constructores, no perseguimos ser alguien. Si podéis ser zahid... - ¿sabéis qué significa zahid? Zahid (asceta) quiere decir que no tenéis otro interés más que Allah Todopoderoso - ¡eso es un gran maqam! Ser zahid es un gran maqam, Mawlana Sheij era zahid. Mawlana Sheij no tenía el menor, menor, menor interés en este mundo, ¡ninguno! Vivimos con él, sabemos cómo era. Y Alhamdulillah, no decimos ser de su sangre, de sus descendientes, ¡no, no, no, no! Eso es un extra que nos dieron -¡Alhamdulillah!-, pero no lo ponemos delante, diciendo: "Soy el hijo del Sheij, debéis escucharme", no. Tampoco: "Soy hijo del Sheij, soy esto", no.



Mawlana Sheij nunca aceptó tal cosa, Mawlana Sheij decía: "Sois como los demás murids". En cambio, decía a losmurids: "¡Cuidado, respetad a mi gato!" - ¡también es importante! Él nos golpea, y al mismo tiempo pone a prueba almurid. No se os permite decir una mala palabra a sus gatos. No hablo de su hijo ni de su familia: a su gato no podéis decirle ni "psst". No podéis hablar así, sino así, con educación. No penséis que tenéis derecho a decir "psst", ¡no! No lo digo yo, ¡os enfrentáis a Mawlana Sheij! Él nos decía a nosotros: "No seáis arrogantes con la gente". Alhamdulillah, estamos bajo su tratamiento y el tratamiento de Haji Anne. Nos trataron bien y nos educaron muy bien, ¡puedo decirlo! Estoy orgulloso de decirlo, ¡muy orgulloso!



Nos educaron muy bien, ¡Alhamdulillah! Nadie puede decir...: "Sheij Nazim, Mawlana Sheij Nazim, o Haji Anne, ¡tu hijo nos pateó! Él nos echó a patadas, nos dijo que saliéramos de la casa, o no sonrió al recibirnos, o no nos mostró buen comportamiento". No creo que nadie pueda hablar así, no creo que nadie pueda decir eso, ¡de ninguna forma!Alhamdulillah, hasta el día de hoy, nadie fue donde Mawlana Sheij a decir: "Tu hijo consumió mi dinero, tu hijo me trató muy mal, o tu hijo me dijo algo que me destrozó el corazón". ¡Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah! De eso estamos orgullosos, pues sabemos que ellos nos educaron así. Es importante entender esto, e importante saberlo.



Así que ahora no tenéis ningún derecho a decir una mala palabra del gato de Mawlana Sheij. Decid al gato de Mawlana Sheij: "pss, pss". No podéis gritar al gato de Mawlana Sheij - entonces tomad vuestras medidas.



Es importante saber que somos... Mawlana Sheij solía decir - un día fui a verle estando muy triste, dije: "Tengo tales cosas, ¿qué debo hacer?" Y Mawlana Sheij dijo: "No te preocupes, hijo mío. No te preocupes, hijo mío. Nuestra carne es veneno - quien quiera comer tu carne, ¡que coma tu carne!". Eso dijo Mawlana Sheij, y entonces, Alhamdulillah, me sentí muy relajado. Así, no voy tras lo que se dijo aquí o allí. Digo: "¡Vale, 'bon appetit', comed lo que queráis!" No digo nada, pero debéis saber que Mawlana Sheij no duerme, no está muerto, es consciente de todo.



Y si os llega algo a la mente, no digáis: "¿Por qué vino?", no digáis: "¿Qué hice?". Debéis hacer vuestro cálculo interno, debéis entender qué significa "muhasaba". Es dar explicaciones, todos deben rendir cuentas. Algunas personas van a Europa como inmigrantes, y en su país no tienen el concepto de rendir cuentas. Era muy libre pero, al ir a Europa, lo primero que entienden y aprenden es a rendir cuentas. Se dice: "Tienes facturas, tienes IVA. Tienes casa, tienes IVA. Tienes esto, tienes IVA". Tenéis vuestros ingresos, y con esos ingresos debéis pagar esta y esa otra cantidad.



Dicen: "En nuestro país no tenemos tales cosas". Pero en Europa las tenéis, y debéis entender. Por eso hacen que aprendáis a rendir cuentas en Europa. No sé qué clase de cuentas presentará Mawlana Sheij por nosotros, confiamos que sean buenas. Todos pedimos a Mawlana Sheij que sea gentil con nosotros, no pedimos a Mawlana Sheij que sea duro con nosotros, ni con nadie.



Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos dio una buena actitud, que dice: "Debes perdonar, hijo mío, debes perdonar". Yo perdono. Lo que se diga de mí, acerca de mi personalidad, está bien. Yo no... no me perturba, ni me preocupa en absoluto. En cambio, perdono: "Ya Allah, es este débil siervo. No tienen seso, ni pueden pensar bien". Y como personas responsables, decimos: "Ya Rabbí, les perdonamos". Está bien, no hace falta castigar, está bien. Vamos del lado de Tu misericordia, nos gustar estar del lado de la misericordia, no del lado duro. No nos gusta... no nos gusta la venganza, no queremos que nos guste comer mal, ¡no, no, no! ¡No, Ya Rabbí!



Somos gente espiritual, Alhamdulillah, entrenamos para serlo, queremos ser espirituales. Y la espiritualidad es un largo camino, así que si la pedimos... si pedís espiritualidad, es un largo camino. Nada va según vuestro ego - así que,Alhamdulillah, somos felices de no seguir a nuestro ego. Con lo que Allah Todopoderoso ponga en la mesa, estamos bien. Eso quería explicar a todos, pues estamos en el viaje espiritual, el camino espiritual y la espiritualidad. Pedimos espiritualidad, no... - si pidiéramos el dunya entraríamos en política, en la banca, en el comercio, iríamos tras muchas cosas. Pero buscamos la espiritualidad, pedimos espiritualidad.



En la espiritualidad, hay una norma: no ser la cabeza, no ser el líder, el que está más arriba. En la espiritualidad, debéis ser el hombre más bajo. Si miráis a Mawlana Sheij, entenderéis lo que digo. Mawlana Sheij era el superior, pero nunca dijo serlo. Estaba siempre por debajo de todos, por debajo de cada uno. Incluso si entraba alguien de su edad, se levantaba e intentaba mostrarle el mayor respeto. Así es Mawlana Sheij, así aprendimos, y perdonamos a todos.



Buscamos el perdón de Allah Todopoderoso, buscamos perdón, y... no... no hacemos que nuestra mente entre en los trucos y trampas, en el "¿Cómo podemos hacerlo así?", o "¿Jugamos así?", y "Quizá podemos salir de aquí", y "Hagamos esto así. Presentaremos al mundo que esto es así". Está bien, ¡tomad el mundo, es vuestro! A nadie le importa qué tomáis ni qué decís, a nadie le importa... hablo de... no me importa lo que digáis, ni lo que hagáis. Lo sé, lo sé, lo sé muy bien. Alhamdulillah, Mawlana Sheij viene espiritualmente y me lo cuenta todo. No necesito llegar, no llego a Mawlana Sheij. No hay forma de llegar a Mawlana Sheij - en este tiempo, nadie alcanza a Mawlana Sheij, ¡nadie, nadie!



Wa min Allahi t-tawfeeq, bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah. Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jami'a l-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli 'ajmaina w-alhamdulillahi Rabb-il 'alamin. ¡al-Fatiha!



Enlace al vídeo:



Respect the Sheikh’s Cat - Şeyh'in Kedisine Saygı Gösterin - إحترم قطة الشيخ


martes, 23 de septiembre de 2014

jueves, 18 de septiembre de 2014

Grand Shaykh






Grand Shaykh Sharafuddin Daghestani



Grand Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani



"El era un oceano de conocimiento, un torbellino de espiritualidad, catarata de inspiracion, volcan de Amor Divino, un remolino de atraccion, un arco iris de Atributos Divinos. Rebozaba conocimiento como el Nilo cuando se desborda. Fue el portador del secreto de sultan adh-dhikr, que nadie habia portado en su tiempo. Era un maestro de la sabiduria en el comienzo del siglo 20 y su vivificador. Era un genio en la ciencia de la Ley Divina, un erudito en el conocimiento de la jurisprudencia, y un narrdor de Tradiciones. Centenares de eruditos solian asistir a sus disertaciones. Fue el mufti de su tiempo. Fue tambien, uno de los mas finos caligrafos en copiar el Coran."





Grand Shaykh Abdullah Dagestani


Grand Shaykh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani








Grand Shaykh Mawlana Nazim



Grand Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani



"El es el revelador de secretos, el protector de la luz, shaykh de shaykhs, sultán de ascetas, sultán de devotos, sultán de la gente de la Verdad. Es el jefe de los maestros sin par del Divino Conocimiento a fines del siglo 20. El es la lluvia del océano del conocimiento de esta Orden, que reaviva espíritus en todas partes de este mundo. Es el santo de los siete continentes. Su luz atrae discípulos de todas las partes del mundo. El luce el manto de la luz de la Divina Presencia. El es singular en su tiempo. El es la orquídea plantada en la tierra del Divino Amor. Es el sol de todos los universos. Es conocido como el santo de las dos alas: el conocimiento externo y el conocimiento interno."