Sheik Ahmad Dede en Sevilla, taller de giro derviche:

¿Religión a la carta?

Tener sólo media religión es una gravísima equivocación que te mantendrá alejado de la verdadera fe.

Visitar a alguien que es solamente medio médico es terriblemente peligroso. Un medio gobernante es un tirano.

DIKRA SUFI en Sevilla. 30 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

 

La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona:

" Satisfacción."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Satisfacción

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 11 de octubre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Ala bi dhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28) - este generoso verso muestra qué hacer para alcanzar el nivel más alto para las personas. ¿Cuál es el nivel más alto? Es tener satisfacción en vuestro corazón. ¿Qué es la satisfacción? La satisfacción es encontrar paz, la satisfacción es el nivel más alto de paz.



La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona - está con Allah, recuerda constantemente a Allah. Podéis recordar a Allah con la lengua, pero... mucha gente, mientras hace dhikr, piensa en otras cosas. Mientras hacendhikr, piensan en cómo ganar dinero. El ganar dinero no es importante: si lo que se gana es halal, el resto no importa. Pero, a veces, llegan pensamientos maliciosos. Eso significa que tal persona no está recordando a Allah, sino que recuerda lo que quiere su ego.



Muy pocos alcanzaron el nivel de la satisfacción: son los santos de Allah, los amados siervos de Allah. Nada les perturba - "Rijalun la tulhihim tijaratun wala bay'un 'an dhikri Llahi wa iqami s-salati" (24:37), el Qur'an Karim los describe. Son personas a las que nada impide pensar en Allah - ni el comercio, ni otras cosas. Nada les aparta del dhikrde Allah, su mayor esfuerzo es por estar con Allah y recordar a Allah. Por supuesto, como dijimos, hay diversos siervos en tal nivel. Algunos no tienen nada del dunya y a otros Allah se lo concede todo, pero ambos están al mismo nivel. No dicen: "Gané todas estas posesiones para mí mismo...", ganan para dar por el placer de Allah.



Tras la batalla de Hunayn, se presentó su gran botín ante nuestro Profeta, y Abu Sufyan fue a pedirle 1.000 camellos. Nuestro Profeta se los dio. Él le pidió que diera 1.000 a su hijo. El Profeta se los dio: un hombre satisfecho da con esa libertad, da por el placer de Allah. No tiene otra cosa en su corazón, más que Allah. Su comercio es el comercio del más allá, ¡este es el verdadero comercio!



Como ellos están satisfechos, la gente de su entorno también está satisfecha, ¡es contagioso! Por ello, motivan a la gente a reunirse alrededor de los murshids/guías. Eso aconsejan: "Seguid a un murshid para tener parte en este bello estado, estad con alguien que negocie en el comercio del ájira". Hay muchos murshids, pero la mayor parte demurshids no son para el ájira, [sino que] piensan en cómo obtener mayores beneficios en este mundo, mediante las palabras de Allah.



Un hombre así trae desasosiego a quienes le rodean, del mismo modo que el otro aporta paz. La gente no lo sabe, pero ese no puede transmitir paz, ya que no trabaja por Allah. Ese hombre no es un amado siervo de Allah. Esas personas no son buenas para sí mismas ni para los demás, porque no siguen el camino descrito por Allah. Hacen fatwascontrarias a todo lo que dice Allah, siguen un camino diferente. Así, no pueden avanzar, y quienes les siguen viajan sólo hasta cierto punto. Entonces, Allah otorgará según su corazón: si lo merecen siguen con él, pero si su corazón es puro, y seguían por Allah, Allah los llevará a niveles más altos, y [les] mostrará el buen camino.



Por eso, lo importante es que no [busquéis] satisfacción en el dinero y las posesiones. Sólo la podéis encontrar en la senda de Allah, ya que Allah nos creó. Allah mostró la senda en que los corazones pueden estar satisfechos, y donde encuentran paz - ¡…es sólo el dhikr de Allah, la adoración pura de Allah! No está en la bebida ni en el juego. Podéis cometer cualquier deshonor que exista en el mundo, y no encontraréis ni un átomo de paz. Aún tomando la droga más fuerte, no la encontraréis.



Allah mostró el camino, y shaitán muestra un camino diferente. Venid a la senda Allah: ganaréis tanto el dunya como el ájira, viviréis una buena vida, viviréis una vida de calidad, seréis servidos. Si no, la gente os mirará mal, vuestra vida no tendrá honor y vuestro ájira será malo. Os volveréis alguien sin valor, nadie os mirará a la cara. Cuando se crucen con vosotros huirán, diciendo que sois estúpidos, etc. Cuanto más intentéis satisfacer a vuestro ego en este mundo, menos honor tendréis, y más os odiará la gente. Por ello, no gastéis vuestro dinero y tiempo, venid al camino recto, a la senda de Allah. Recordad a Allah, no olvidéis a Allah.





Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim, "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Allah lo menciona en elQur'an, ¿qué significa? ¿Y vuestro corazón, estará satisfecho? Satisfecho, pero la más alta estación del estar satisfecho es el contentamiento, itminan, contentamiento. Muchas personas no saben cómo hacerlo, pero Allah Azza wa Jalla es nuestro Creador. Quien [os] creó, sabe qué es bueno para vosotros y qué no es bueno para vosotros. Allah hizo que el agua fuera buena para beber, e hizo que la comida fuera buena para comer. ¿Podéis beber petróleo? No es bueno para vosotros, es bueno para máquinas y otras cosas. Así que Allah el Creador os hizo, y os da lo que queráis para sobrevivir en esta vida, y también en la próxima vida.



Para tener contentamiento, debéis recordar a Allah todo el día, ese es el significado de este ayat: "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Si queréis ser felices debéis hacer esto, no debéis olvidar a Allah en ningún momento. Y si hacéis esto, nada os afectará... no diréis si sois pobres, si sois ricos, si estáis enfermos, o si sois lo que sea - [ya] no será necesario, porque obtendréis la máxima satisfacción. Muchas personas intentan [conseguir] esta satisfacción por medios artificiales, y mezclan su alma con su ego. El ego quiere alcohol, quiere juegos de azar, quiere drogas. Ellos quieren las más bajas maldades, eso gusta al ego.



La gente piensa que ego y alma son lo mismo, ¡no! Si hacéis esto por el ego, no llega algo mejor, se hace peor. Necesita más y más, y más. En cambio, si no hacéis esto, si hacéis sólo lo que ordena Allah, os eleváis más y más. Pero cuando hacéis cosas malas para elevar a vuestro ego, bajáis, y os volvéis los peores. No gustáis a nadie, la gente incluso huye de vosotros. Sólo pueden estar con vosotros los que son igual, gente de lo más bajo. En cambio, la gente real estará debatiendo, y no es probable que se acerquen a vosotros.



Al contrario… los otros, quienes recuerdan a Allah y tienen verdadera satisfacción, gustan a la gente. ¿Por qué? Porque Allah les ama, Le gustan. Allah da esto a muy pocas personas, por supuesto. Y esas personas son como islas, como los occidentales que van a ellos, y que además se vuelven como ellos. Tienen esa satisfacción y un sentimiento de felicidad, serán ganadores en el dunya y en el ájira - ¡eso no lo podéis comprar con dinero! Por eso, si vuestro rango... si tenéis alto rango, o sois artistas u otras cosas.... no es importante estar con esos, sólo estar con Allah y estar satisfecho, ¡esto es lo importante!



Tanto si sois muy pobres como si sois muy ricos, no importa. Pues entre las personas adineradas, las hay que están con Allah - no con el dinero, sólo con Allah. Usan ese dinero, pueden gastarlo rápidamente. El Profeta (saw), cuando... tras la Batalla de Hunayn, la Ghazwa/Batalla de Hunayn, tomaron muchos miles de camellos, ovejas y otros. Llegó Abu Sufyan, y pidió al Profeta (saw): "Dame 1.000 camellos". Él dijo: "Toma", sin [objetar] nada. 1.000 camellos en ese tiempo eran como 1.000 coches de ahora - tener un solo camello ya no era fácil. Y él dijo: "Los quiero también para mi hijo". "Toma". "Para otro hijo...". Le dio 5.000 camellos de una vez, en 5 minutos. Así que no es importante - lo importante es que sea para el tijara, para el comercio del ájira, no para el dunya.



Debéis encontrar esas personas para estar juntos, pues la satisfacción también os llega por ellos. Estaréis contentos, nada os preocupará, seréis ganadores en el dunya y en el ájira, el mundo postrero. Pero muchas personas no buscan esto, lo único que hacen es comerciar, comercian con la religión o la tariqa, a efectos de obtener un beneficio para sí. Que hagan esto es realmente miserable. Su vida... toda su vida es miserable. Y quienes les rodean, en ningún momento tienen buenas sensaciones. Esos sólo luchan por perjudicar a otras personas: "¿Cómo puedo quitarle su dinero a ese hombre?". No piensan en otra cosa, y no es algo bueno, ni aporta baraka a su alrededor.



Aunque tengan millones de seguidores, siguen sin ser felices, porque mezclan ego y alma... y esto es del ego, no del alma. No son inteligentes. Quien es inteligente, quien sabe cómo ser feliz… aunque sólo tenga 5 personas con él, ese está realmente con Allah, es feliz. Aunque no tenga a nadie con él, es feliz. En cambio, si le siguen 5 millones de personas, pero él no está con Allah, y sólo mira: "¿Cuántas personas vienen a mí, y cuántas van donde ese otro?", nunca estará satisfecho. Esto intentó enseñar Mawlana a la gente toda la vida, pero muy pocas personas lo saben. A veces llegan a aceptarlo, pero enseguida viene el ego sobre ellos, y dejan de aceptarlo.



Así que, Alhamdulillah, debéis estar felices, y aceptar lo que Allah os da. No os fijéis en la gente: [tanto si] viene una persona como si vienen 10.000 personas, está bien. No hacemos esto para nosotros mismos, no vengáis para que recemos, por nosotros. No, sólo por Allah. Estar en el buen camino con una persona, es mejor [que] estar con el mundo entero y sin Allah, en contra de Allah. ¡Alhamdulillah! No olvidéis esto. Es nasiha/consejo para mí, ante vosotros - pues muchas personas van y dicen algo que parece un consejo, parecen consejos, pero vienen de shaitán.



Ellos dicen: "Ese hombre hace esto, debéis hacer esto. Ellos hacen esto, debéis hacer eso". No, nosotros no obramos según lo que quiere hacer la gente - lo que Allah inspira y lo que Mawlana nos enseñó, eso intentamos seguir. Por supuesto, tenemos muchos fallos, pero inshaAllah, si hay buena intención Allah nos perdonará.



Así que no hay necesidad de preocuparse de: "Esas personas... ¿vendrán o se irán?". No, en absoluto, no hay la menor preocupación. Por tanto, no os preocupéis, ya que como dijimos, quienes siguen al murshid que sea o al sheij que sea, si tienen buena intención llegarán a algún lugar. Irán más allá de ese lugar - Allah los enviará donde merecen estar. Otros siguen a quienes van tras su ego, porque son como ellos. Entones merecen estar con ellos, no hay otra cuestión. Eso implica la satisfacción, no os preocupéis en absoluto.



Que Allah nos lleve junto a las personas que tienen satisfacción. Es la más alta, la más elevada matlub, petición, que hacemos en el dunya y el ájira. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Satisfaction - Memnuniyet - الرضا

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 23 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

 

[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto:

"Sultan Udh-Dhikr."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Sultan Udh-Dhikr

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 1 de junio de 1984.

[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto, así los demonios no puedan engañarlo. La Tariqatconcede yakazá a la persona. Yakazá: estar despierto.



Quien practica el zikr siempre estará despierto. Quien olvida el zikr, quien olvida a su Señor, puede ser engañado fácilmente por los demonios. Entonces, quien pide estar en la Tariqat, pide estar siempre despierto con el zikr, con su Señor Todopoderoso. Cuando su lengua detiene el zikr, su corazón lo continúa. Cuando el corazón se mantiene en zikr, cada órgano y cada célula por donde circula la sangre hace el zikr que lleva esa sangre. Así, todo hará zikr, lo que es unSultan-udh-dhikr.



Sultan-udh-dhikr. Puede que escuches todo tu cuerpo haciendo zikr. Quien escucha el zikr de su cuerpo y de su corazón, escucha el zikr de todo el universo. Ese permanece en zikr, en Sultan-udh dhikr. Entonces, quien entiende esa sabiduría, esa realidad del zikr, avanza. Los que no la entienden pelean contra quienes practican el zikr. Aquellos que se enfrentan a los discípulos y a las Tariqas son personas ignorantes que nunca supieron el propósito del zikr.



Ahora pides un zikr, pides estar en Tariqa, y esta Tariqa proviene del Profeta -que la paz esté con él-, pasa por [Abu Bakr] Siddiq y también por Sayiddina Ali. La Tariqa Naqshbandi toma el zikr de Abu Bakr as-Siddiq (ra), que Allah lo bendiga. Hay otras 40 Tariqas que toman de Sayiddina Alí, que Allah bendiga su rostro y esté complacido con él, que Allah lo bendiga.



Ahora, diremos para la Naqshbandi: [Mawlana concederá bayat/iniciación a un nuevo discípulo]



Audhu billahi min-ash shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Ina lladhina yubay'unaka innama yubay'una Allah, yadullahi fawqa aydihim, faman nakatha fa innama yankuthu ala nafsah, faman awfa bima ahad alayh Allaha sayu'tiah ajran adhima.



Sadaqa Llah Rabbuna 'ala radhina biLlahi Rabban, wa bil Islami dinan, wa bi-sayyidina Muhammad -sallallahu alayhi was sallam- rasulan wa nabiyan, wa radhina bisayyidina Shaykh Abdullah ad- Daghestani shaykhan lana wa murshidan wa imaman wa qidwatan ila Llahi ta'ala, wa Llaha 'ala ma naqulu wakil hasbuna Allah wa ni'ma wakil.



Ila sharifi n-Nabiyi -sallallahu alayhi wa sallam- wa alihi wa ashbihi l-kiram, ikhwanihia min al-anbiya'i wal mursalina wa khudamayi sharayihim ila arwahi, a'imatil arbaa wa ila arwahi mashaikhina fit-tariqatin-Naqshbandiyatil-aliya, khasatan mina r-ruh imamati t-tariqa wa ghawth il-khaliqa Khwaja Bahauddin Naqshband Muhammad al-Uways al-Bukhari, wa hadratil ustadhina sultanul awliya Abdullahi Daghestani, wa ustadhina Abdul Khaliq al- Gujdawani was-sidiqiun. Al-Fatiha.



He aquí a nuestro hermano. Como lo conocimos el Día de las Promesas, ahora nos reunimos con él. Como le prometimos la Tariqa, ahora está en ella. Por él, todos decimos: Ash'hadu 'an la ilaha illa Allah, wa sh'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh (saw). Awdana hadhihi-l kalimataini shahidatain 'indaka ya Rasulullah wa hiyalana wadiatun yawm ul qiyamat ya man arsalahu Llah bita'ala rahmatan lil alamin. Amín. Bi hurmati l-Fatiha: Bismillahir Rahmanir Rahim...



Y él tiene 7 nombres desde el Día de las Promesas; uno de ellos es Abdul Malik, un buen nombre. Allah Todopoderoso lo nombró Abdul Malik. Alhamdulillah. Allah concede de Sus infinitos favores este Ramadán. Esperamos que en este Ramadán nuestros corazones tengan aperturas divinas, que llegue conocimiento divino a nuestros corazones, lo que nos acercará a la Divina Presencia. En este mes sagrado, pedimos al Señor que nos acerque a Su Divina Presencia.



Pon el zikr en tu corazón, así te acerques al Señor. Cuando te acercas a Él, Él se acerca a ti -Allah Todopoderoso-. No hace falta ir ni venir, pero así es como Él lo muestra a nuestro entendimiento. Cuando avanzamos hacia Él, Él avanza hacia nosotros -Allah Todopoderoso-. Cada zikr, cada palabra santa o nombre sagrado que pronunciamos nos acerca más. Allah Todopoderoso dispone de muchas maneras para que Su siervo se acerque con facilidad a Su Divina Presencia. No hay una sola manera, hay muchas. Puedes entrar a la Divina Presencia de muchísimas formas.



Cada palabra o aliento que recitas te acerca más a la Divina Presencia. Una vez que alguien entra, no pide salir. Se acabó. Por ejemplo: quien entra a este mundo tras nacer, y ve esto, ¿pide volver a entrar al vientre de su madre? Nunca - nadie puede decir eso en este vasto universo. Y si le pregunto, estando en el vientre, si quiere salir... ¡no! Quien entra a la Divina Presencia, aun si le ofreces todos tus tesoros, aun si le ofreces todo el universo, no saldrá de allí. No a este mundo, sino a todo el Paraíso, él renunciará por estar en la Divina Presencia.



Por eso, cada viernes, cada Juma es un yawm-ul mazid (día de abundancia). Cada viernes es un yawm-ul mazid en el Paraíso. Allah Todopoderoso invita a todos los habitantes del Paraíso a mirar Su Divino Rostro. Cuando las cortinas de Su gloria se abren y la gente vislumbra, se abandonan a sí mismos, olvidan todo el Paraíso. No piden más quemushahada (ver), exentos de sí mismos. Luego, llega el huzub-ul Izza wal Azama, y regresan a ellos mismos. Ellos se van con su Señor; luego, Allah Todopoderoso los deja volver a sus cuerpos, así disfruten del Paraíso. Mientras miran, se olvidan de todo. Todo carece de valor cuando atisbas el Divino Rostro.



Nosotros intentamos acercarnos poco a poco a Su Divina Puerta/Entrada. Pedimos que cuando vayamos la encontremos abierta, no que nos cierren diciendo: "Vete: en toda tu vida no pediste por nosotros, ¡márchate!". En cambio, para quien pide por su Señor, esa puerta abre: "Sé bienvenido, siervo Mío. Ven a Mí". Así entramos. Ahí jamás podrás encontrarte a ti mismo, ahí acabas.



Enlace al vídeo:



Sultan udh-Dhikr - Sultan udh-Zikir - سلطان الذكر

DIKRA SUFI en Sevilla. 16 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

DIKRA SUFI en Sevilla. 9 octubre

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

EID MUBARAK!!!

 

"No Dañes a Nadie." o perderás tu valor:

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

No Dañes a Nadie

Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 12 de junio 1984.

¿Qué cosa hace que una persona se desvalorice? Nosotros somos valiosos -todos los Hijos de Adán lo son-, ¡demasiado valiosos! Son lo más valioso del universo entero, incluyendo a los hombres. Pero hay algo que nos está desvalorizando, ¿qué es? Debemos saber qué es. Estoy traduciendo desde la casa matriz, desde la central espiritual, vía Gransheij. Debemos saber qué es para dejarlo a un lado.



Hay cosas que nos aportan valor y otras que nos restan valor. ¿Qué cosas nos desvalorizan, nos apartan de nuestro valor? Quien irrespeta a los demás está perdiendo su valor. Quien perjudica a los demás, ya sea con las palabras o con las manos, está perdiendo su valor. Si perjudicas a alguien, aunque sea uno solo, perderás valor. Satán fue un devoto, nadie rendía devoción como él en su tiempo. Además, él era el más docto entre los ángeles, pero le hizo daño a alguien entre... por eso cayó, por eso ahora no vale nada. Él le hizo daño a Adán -la paz sea con él-: lo irrespetó. Cuando todo el universo mostraba respeto a Adán -la paz sea con él-, satán no lo hizo, así lastimó a Adán -la paz sea con él-, así cayó. Y desde ese tiempo, (satán) no vale nada.



Quien perjudica a un otro, aunque sea con la mirada, con la palabra o con la mano, se nivela con satán y pierde su valor. Ese es un punto importante que debemos saber y además, practicar. El conocimiento no basta, lo más importante es la práctica. No causes problemas a nadie, no causes daños a nadie, solo entonces eres musulmán, un siervo valioso, alguien amado en la Divina Presencia.



Allah Todopoderoso prueba a Sus siervos, ninguno quedará exento de pruebas. Todos son probados, y deben ser probados, durante sus vidas y todos los días. Puede que el Señor te pruebe cada día, y lo que Él observa en Sus siervos, son sus atributos.



De quien propicia un daño a otro Allah Todopoderoso se aparta, igualmente las criaturas celestiales -los ángeles- se apartan. Si Allah Todopoderoso se aleja de alguien, cae todo tipo de sufrimiento y angustia sobre esa persona, tal si fueran lluvia. Esa persona jamás hallará paz ni felicidad en su vida. Y nuestro Señor, Allah Todopoderoso, nos ordena pasar una vida feliz y llena de paz, pero trocamos esa vida pacífica por una de discordia, sufrimiento y llena de problemas. Eso hacemos.



Si escuchamos, Adán, nuestro abuelo, el primer hombre, aconsejó a sus hijos y les ordenó aconsejar a sus hijos. Todos los Profetas repitieron los consejos de Adán a sus naciones, consejos cuyo alcance abarca incluso nuestro tiempo. Él aconsejó a sus hijos: "Oh mis hijos, observen mi ejemplo y aprendan del mismo. Todo, incluyendo toda dicha, era para mí, pero lo perdí por abandonar el placer de mi Señor. Yo provoqué que Él se enojara conmigo, así perdí toda la felicidad y gané todos los sufrimientos de esta vida. Ustedes deben aprender de mi ejemplo: no hagan que su Señor se enoje con ustedes, porque si lo hacen, perderán toda atisbo de felicidad y paz, para obtener todo lo sufrido durante sus vidas". Por eso, todos los Profetas aconsejaron a sus naciones: "No hagan nada que provoque la ira del Señor sobre ustedes". Esto les costará muchísimo, demasiado caro.



Ya que Allah Todopoderoso pide de ti una vida pacífica y feliz, consérvala. Pero, si haces que tu Señor se enoje contigo, lo perderás todo. Ahora, en nuestro tiempo, no pedimos complacer ni enojar al Señor, sino que decimos: "No me importa si Él está complacido o enfadado conmigo", porque la mayoría no acepta que existe un Dios que cuida de ellos; en cambio, niegan que existe un Dios y Creador. Eso causa que Allah Todopoderoso se enoje con ellos.



De todos los pecados, ese es el mayor: decir "No hay Dios", eso trae consigo un gran y muy terrible castigo, el mismo que acaece sobre los hombres de hoy que dicen "No hay Dios". Eso arrastra consigo un tremendo castigo para todas las naciones. Solo aquellos que Allah Todopoderoso acoge en Su refugio, en Su refugio divino, aquellos que entran allí están a salvo del castigo que se infligirá sobre el resto.



Allah Todopoderoso envió a Su último Profeta como una misericordia para todas las naciones. Por eso, cuando la gente reniega de él, Allah Todopoderoso los divide en dos bandos, crea enemistad entre ellos, de modo que un bando riña contra el otro y viceversa. Así, de unos a otros, de otros a otros, Él inflige Su castigo.



Hoy en día, el mundo entero solo trabaja para esa cuestión: los preparativos para ese castigo. Allah Todopoderoso debe castigar de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Ninguno puede escapar de ningún modo, excepto buscando el refugio divino. Pero, quien dice "No hay Dios" no está protegido, su Señor está enojado con ese. Quien esté complacido con su Señor, y su Señor complacido con él, debe ser protegido. Por eso, mi Gransheij decía: "Su terrible castigo llegará pronto a la Tierra, ya se acerca". Los santos ven como ustedes ven que lloverá cuando aparece un nublazón; ellos ven que el castigo divino pronto cubrirá toda la Tierra.



Y Gransheij decía: "Deberá estar bajo protección divina quien acepte a su Señor, quien declare que existe un Señor, el Señor de los Universos, y declare que lo acepta y que es Su siervo". Quien afirme esto será refugiado. Quien dice "Oh mi Señor, perdóname, yo soy Tu siervo", obtendrá protección. Y segundo: quien no tenga intención de dañar ni cause daño -lo que es peor-, quien no dañe ni tenga intención de dañar en su corazón, quien no tenga malas intenciones contra nadie.



Si alguien guarda una mala intención contra otro en su corazón, esa intención se dispara contra sí mismo como si fuera una bala. El mal que alguien piense contra otro, se devuelve contra sí mismo. Aunque se refugie siete pisos bajo tierra, esa bala se le volverá en contra. Entonces, quien se enfrenta al mal valientemente, pero lo hace deseando otro mal para cualquiera, incluso esa intención le quitará la vida. Así será la mayor y última guerra sobre la Tierra, por la que se irá tanta gente que ni puedes imaginar. De siete, se llevará seis y dejará uno. Ira Divina.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12392&name=1984-06-12_en_HarmNoOne_SN_a.mp4