lunes, 23 de febrero de 2015

¡Tú eres mi Sultán! ¡No tengo otro Sultán, ningún Sultán más que Tú! Y soy Tu siervo, ¡haz lo que quieras conmigo!



Seguir leyendo en: "¡Así Es Mawlana Sheij!"

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario




¡Así Es Mawlana Sheij!
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbendi.
Sohbat del 27 de octubre del 2014.



Dikra sufí en Tomares 26 de febrero


BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

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lunes, 16 de febrero de 2015

viernes, 13 de febrero de 2015

Dikra sufí en Tomares 19 de febrero


BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

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jueves, 29 de enero de 2015

"Un Despejado Cielo Azul."



Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario




Un Despejado Cielo Azul
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 04 de enero del 2015.



Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallem 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mamar layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mamar layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mamar layali wa tula dawam.



¡Ya salam! ¡Alhamdulillah! Ellos repiten otra vez: "¿Por qué dices Alhamdulillah?". Claro que decimos ¡Alhamdulillah! y ¡Shukr, Ya Rabbí!, pues Él nos da ocasión de hacer salat y salam a Sayyidina Muhammad (saws). Es importante saber que no tenéis pleno control sobre vuestras obras: las hacéis si Allah Todopoderoso os da permiso. Debemos dar gracias a Allah Todopoderoso, por permitirnos amar a Sayyidina Muhammad (saws). Muchas personas no aman a Sayyidina Muhammad (saws), y debéis compadeceros de ellos, pues no reciben la oportunidad ni el gran honor de querer al Amado de Allah Todopoderoso.



Es importante saber estas cosas, y es importante entender estas cosas. Todo llega a partir de la comprensión, ¡todo! Todo lo que tenéis viene por la comprensión, y sin comprensión no tenéis nada, ¡es así de simple! Si entendéis tenéis muchas cosas, pero si no entendéis... ¡ninguna! Algunos niños van a la escuela, y el primer año dicen [de ellos]: "Sí, ¡qué vago es! Lo pasaremos a segundo [aunque no aprobó]". En segundo curso, dicen: "Oh, quizá deba repetir el segundo curso". Repite segundo… el maestro está harto de él y lo pasa a tercer curso - para que no se avergüence frente a los otros niños, los pequeños que llegan. ¡Nadie espera, todos avanzan!



Debe repetir tercer curso 3 veces y, para cuando llega a quinto, lleva 10 cursos de retraso. Vosotros decís: "Oh, ¿por qué ese chico no está ahí?". Porque no puede entender, y no podéis hacer nada contra eso. Si entendiera, estaría en el décimo curso pero, al no entender, se queda atascado en quinto curso. Lo envían a su casa, diciendo: "Esto... aquí no hay nada, ¡no hay comprensión!". Ya Rabbí, queremos ser de quienes entienden. Queremos entender primero el amor del Sheij, entender lo segundo el amor de RasulAllah, y entender el amor de Allah Todopoderoso - ¡lo más importante! Pero debemos subir esas escaleras paso a paso, paso a paso. Nadie llega al décimo escalón de una vez. Incluso el hombre más alto, o el más fuerte, debe ir paso a paso. Esta es una bella enseñanza, ¡buscamos enseñanzas suaves y bonitas!



Mawlana Sheij era un gran océano, era un enorme océano de conocimiento - pero nunca nos echó encima ese océano de una sola vez, no nos trituraba con su conocimiento. Sabéis que, a veces, estáis frente a eruditos, personas muy inteligentes o capaces, y eso os hace sentir realmente estúpidos. Os hacen sentir que sois tontos de verdad, ¡y entonces os enfadáis mucho! "¿Qué dice ese? El listo soy yo... ¿o seré tonto?". Os hunden, y si ven que sois estúpidos, os trituran más, y más, y más... "¡Venga ya, si solo soy un niño pequeño! ¿Qué me hacéis?". No, no tienen esa misericordia. Dan impresión de tener un gran ego: "Mi ego es mayor que el tuyo, ¡debo triturarte!".



Mawlana Sheij, ¡Subhana Allah!, decía: "¡Pobres niños! Los alimentaré poco a poco, les daré despacito, haré que entiendan. Aún si no entienden, haré que entiendan con paciencia, ¡mucha paciencia!". Por eso cada uno de nosotros piensa y siente que Mawlana Sheij es Sheij sólo para él, que Mawlana Sheij sólo mira por él, que Mawlana Sheij sólo cuida de él, y que Mawlana Sheij sólo le ve a él como murid. ¡Es una buena sensación para nosotros, los murids! Decimos: "¡Mawlana Sheij es mi Sheij, Alhamdulillah!". Es una buena sensación, ¡no es mala!, pero no lo toméis por vuestro lado egoísta. El decir: "¡Soy el único!" también es peligroso, tiene peligro.



Mawlana Sheij era igual con todos, y daba poquito a poco - con paciencia, amor y cariño. Sabéis que, si tenéis un niño pequeño en casa, vais tras él para alimentarlo. Él no se preocupa, os preocupáis vosotros por alimentarlo. Queréis darle de comer, para que no se quede pequeño, sin crecer. Sois conscientes de eso, ¡y Mawlana Sheij estaba justo en esa situación! Corría tras nosotros para alimentarnos, lo ponía en nuestra boca, cuidaba de nosotros y nos mimaba. ¡Fuimos muy malcriados, doctor! Nos mimaron mucho, ¡lo sabe!



Mawlana Sheij fue una gran personalidad, capaz de cuidar de nosotros como niños mimados. Algunos de los nuestros siguen donde estaban tras ser malcriados por el Sheij... ¡no, no seáis malcriados, volved a la realidad! La realidad es que ahora somos adultos - al estar Mawlana Sheij en su maqam, nos hacemos adultos. Y debemos actuar como niños que crecieron, ¡ahora hay responsabilidad! Cuando vuestro hijo cumple 9 o 10 [años], ya no vais tras él dándole comida. Dice: "Tengo hambre, tengo hambre, tengo hambre..." - y vais [donde él]. Ahora tenemos 10 o 11 [años]... ¡no más, no podemos tener más!



Es lo realista, y debemos entender. Digo que si entendéis estaréis contentos y, si no entendéis, no estaréis contentos. Hay niños que van a un espejo, toman las cosas de afeitar de su padre, comienzan a afeitarse y se hacen sangre. Les dicen: "¿Qué haces?", y dicen: "Me afeito, como mi padre". ¡No es la forma, debéis esperar el momento! Cuando sale barba comenzáis a afeitarla, a arreglarla, o a... [Comenzáis] a ser chicos grandes, chicos jóvenes, o tipos jóvenes.



Esto debe entenderse - dónde estáis y quiénes sois, qué sois y dónde estáis. Hoy es el día de: "¿Quién eres? ¿Cómo estás?", ¡es el día de las preguntas! Estamos en el punto en que comenzamos a tener responsabilidad. Esto es para todos los murids: no es para mí o alguien en particular, ¡no! Debemos entender que cada uno de nosotros es una bandera de Mawlana Sheij, ¡eso es muy importante! Cada uno es una bandera de Mawlana Sheij, en el mundo entero.Alhamdulillah, difundimos el amor de Mawlana Sheij y la humanidad de Mawlana Sheij. Si captamos a uno solo, Mawlana Sheij estará muy orgulloso de nosotros, por estar dando amor verdadero. Queremos dar amor de verdad y dar cosas buenas a la humanidad, ya que Mawlana Sheij pasó su vida intentando dar eso, ¡y lo logró! Él lo repartió, y fue muy generoso en dar. Así lo hizo Mawlana Sheij, y Mawlana Sheij no jugó en absoluto con su misión, ¡para él no era broma, era una misión!



Si miro por el mundo... ¡cuántas personas!, y veo a Mawlana Sheij en cada uno de vosotros. Cada uno es Mawlana Sheij, cada uno brilla como Mawlana Sheij. Esto viene de Rasulallah (saws), viene ¡bum, bum, bum...! y llega a cada uno, ¡a cada uno! Mawlana Sheij nunca discriminó, ¡nunca! Él estaba contra eso, ¡lo odiaba! Decía: "Todos vosotros sois mis joyas". Lo decía todo el tiempo: "¡Mis joyas, mi riqueza!". Mawlana Sheij no retuvo nada del dunya/mundo, ¡nunca! No le gustaba, ni lo quería.



Y lo que llegaba, lo distribuía al momento. Lo repartía inmediatamente, lo repartía al instante, diciendo: "¡Oh, qué carga! ¡Es una carga! Mi verdadera riqueza son mis murids, esa es mi riqueza real. Me enorgullece recogerla y presentarla a Rasulallah (saws)". Decía: "¡Ya Rasulallah, toda mi riqueza es para ti!". Así era Mawlana Sheij, así es, ¡y continúa! "Esta es mi riqueza, y es para ti, ¡Ya Rasulallah!". Nunca dijo ni afirmó: "¡Mío!". No: "Recojo esto para Rasulallah, ¡recojo esto para Rasulallah!".



Ello me recuerda los tiempos en que Mawlana Sheij iba por diferentes países, y después volvía a Damasco conGrandsheij. Al viajar recibía obsequios, sadaqa, zakat, hadiya... cosas que le daban. Y como Mawlana Sheij procedía de una familia adinerada, no tomaba nada, decía: "No, no". Pero Grandsheij le ordenó: "No, tu mano debe ser así. Una para tomar y otra para dar, sin quedarse nada". ¡Sin guardar, así era Mawlana Sheij!



Y después iba donde Grandsheij, llevando unos 20 bolsillos, ¡como mínimo! Tomaba de su bolsillo y lo ponía [sobre la mesa], tomaba del bolsillo y ponía. Lo ponía todo hasta acabar, ¡no quedaba nada! Decía: "Ya Sayyidi, te traje esto. Trabajo para ti, ¡soy para ti, Ya Sayyidi!, no trabajo para mí mismo". Ponía el 70% a este lado y un 30% para el Sheij, o un 90% a este lado y un 10% para el Sheij. [Estaba todo allí], y [aún] daba la vuelta al bolsillo, para ver si algo... en esos días la gente pobre daba también céntimos, y él miraba si quedaba algún céntimo o moneda - ¡incluso eso ponía allí! ¡Ya'ni tamamin, absolutamente vacío!



Era absolutamente para el Sheij, y ahí el Sheij decía: "¡Masha'Allah, Alhamdulillah, Nazim Effendi!". Tomaba parte de ese dinero, y decía: "Toma esto para tu casa". Fuisteis testigos de que a Mawlana Sheij le era indiferente dar cualquier cantidad, ¡es Mawlana Sheij, esa gran personalidad! Una vez llegó, y... ¡Alhamdulillah! tuvimos el honor de estar con él y el honor de mirar su rostro, tuvimos el honor de besar sus manos y pies, y de estar con él. En el momento actual, Mawlana Sheij está en vosotros, está en cada uno de vosotros. Es... ahora él es vosotros. Así es Mawlana Sheij, y todos somos [sus] banderas. Por eso digo que comienza la responsabilidad: somos responsables de que la bandera de Mawlana Sheij esté más, más y más alta.



Él puso los cimientos, nos puso cimientos... - y ahora sólo ponemos la decoración. ¡No tenemos que hacer nada, porque los cimientos son fuertes! Si tenéis buena base, podéis construir cualquier cosa, ¡cualquiera! Dicen que algunas personas [construyen sin] cimientos, y construyen casas de papel. ¡No! No queremos construir una casa de papel, sino una casa sólida. Muchos intentan introducir pequeñas cosas, para cambiar la mentalidad de la gente y llevarla así o asá - según lo que saben, según sus ideas o según les beneficia. Aquí no buscamos beneficios... nos da igual el beneficio, en especial los beneficios del dunya: ¡no son cosa nuestra! Nos preocupa la realidad, y nos ocupa la realista misión de Mawlana Sheij.



Si yo os dijera: "¡Traedme dinero!" estaría buscando beneficios, pidiendo vuestra ayuda mientras miraba por mi beneficio. ¡No, el deber del Sheij es ayudar! El deber del Sheij es cuidar de sus murids, el deber del Sheij es correr a atender los problemas de los murids, el sufrimiento de los murids y la felicidad de los murids. Debe correr a estar con el murid, en los días buenos y los malos. Debe estar con ellos... ¡esa es su familia, es él! Por eso, cuando Mawlana Sheij designó a Sheij Muhammad -a Sheij Mehmet- como nuestro Sheij, él sabía que tal Sheij no [obtendría] beneficio de losmurids. Sabía que él se apresuraría tras los murids, y que seguiría como Mawlana Sheij... ¡dando!



Esto es importante - es importante para nosotros, pues muchos dicen: "¡Es confuso!". No, no es confuso, ¡no hay confusión! "Sach masapa", la confusión es para quien obtiene alguna clase de beneficio. Esos crean nubes de polvo, y después cazan. Mawlana Sheij nunca creó nubes de polvo, Mawlana Sheij lo despejó... ¡como el azul del cielo! Si miráis al cielo... es azul, sin polvo, ¡fantástico! Así es Mawlana Sheij, ¡no faltéis al respeto a Mawlana Sheij!



Mawlana Sheij nunca, nunca, nunca lió un rompecabezas, ¡no! Él era claro y limpio, y os hizo las cosas fáciles, nunca lo puso difícil. Mawlana Sheij nunca expulsó a nadie de la Tariqa, ni amenazó a nadie con: "¡Te expulsaré de la Tariqa! ¡Haces eso, o estás fuera de la Tariqa!". ¡Nunca! Él decía: "Si haces eso, estaré muy contento. Y si no puedes hacerlo... está bien, hijo mío, no presiono". No, no, no…: "Lo haces, o estás fuera de la Tariqa, ¡saldrás de la Tariqa!".



Ahora tengo 50 años, y nunca oí a Mawlana Sheij expulsar a nadie de la Tariqa, nunca retiró el bayat a nadie, ni tan solo amenazó a quienes cometían un gran error, diciendo: "¡Estáis fuera de la Tariqa!". Incluso a quien cometía un gran error, le decía: "Está bien, haz tawba y vuelve". Así es Mawlana Sheij y, si queréis seguir a Mawlana Sheij, hacedlo tan simple como podáis. Decid: "Soy alguien confundido, ¡alguien confundido, muy, muy confundido!". ¡Así debéis pensar!



¿Quién es Mawlana Sheij? ¡Sí, Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al Haqqani! ¿Es él claro? ¡Muy claro! ¿Quién es su sucesor? Mawlana Sheij Muhammad, Sheij Mehmet. ¿Está eso claro? Está claro. Y... ¿os expulsó Mawlana Sheij de laTariqa, por no seguir sus órdenes? No. Entonces, ¿por seguir a "xyz" en lugar de seguir a "xyz", estaré fuera de laTariqa? ¡Es así de simple!



Debéis ser simples: buscad a vuestro Sheij, y todo quedará claro. Estará muy claro, ¡muy, muy claro!, y no se crearán tantas cosas. No se trata de afirmar: "Yo soy así, estoy en ese Maqam, estoy ahí o aquí". ¡No, no! La realidad... existen imaginaciones y existe lo real, ¡y Mawlana Sheij puso cosas reales frente a nosotros! Puedo creer que soy el Qutbu l-mutasarrif, el Imamu l-'arifin, el Ghawthu l-anam... ¿qué más? El Qutbu l-aqtab... ¡puedo decir que lo soy! ¡Sí! También puedo anotarlo aquí, ¡sin problema! ¿Me cambia eso? Si no viene de parte de Rasulallah (saws), ni viene de nuestro Sheij -Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al Haqqani-, ¡no tendrá el menor efecto!



Si tengo una tarjeta de visita, donde escribo que soy el director y no sé qué más, pero no hay nada tras eso... -¡anotad también "presidente"!- ...no significa nada. No estáis en ese Maqam, no estáis en ese lugar, ni en esa posición. Por hablar, presionar o hacer así... no llegáis ahí. ¡Es tan simple…! Si las autoridades te respaldan, diciendo: "Sí, él tiene ese Maqam" - entonces tendréis ese Maqam, aunque no conste por escrito. Por vuestro caminar, vuestro ir y venir, y vuestro apoyo celestial, el corazón de todos se sentirá atraído hacia vosotros - porque será vuestro deber, vuestro trabajo, y lo que ellos os dan.



Alhamdulillah, soy feliz de ser Sheij a tiempo parcial, porque es lo más sencillo, ¡y me encanta! Mi deber es estar a los pies de mi Sheij, intentar estar a los pies de mi Sheij e intentar estar con él todo lo que pueda. Y estar pegado a él ayudándole, abriéndole camino, ya que Allah Todopoderoso creó a las personas con diferentes aficiones o talentos. Así, él tiene un talento, tú tienes otro talento, y tú tienes otro talento, ¡diferente al mío! Así lo dispuso Allah Todopoderoso, creando una comunidad.



Y tenemos la comunidad musulmana, en la que se contienen muchas naciones y mucha gente. También tiene muchas cosas y muchas riquezas -y además tiene sabor, el bello sabor de no tener presión, de no dañar ni faltar al respeto-, ¡tiene belleza! Y podéis notar el aroma de Mawlana Sheij… por eso digo que cada uno de vosotros es Mawlana Sheij, ¡porque todos tenéis el aroma de Mawlana Sheij! El aroma de Mawlana Sheij es el aroma más fantástico que podamos llegar a tener, ¡Alhamdulillah!



Esto es importante para nosotros, ¡muy importante!, pues queremos saber dónde pisamos, qué hacemos, y si actuamos en pro de nuestro futuro. Se debe a que seguimos el viaje, ¡el viaje nunca cesa! No cesa ni al fallecer, porque se nos prometió estar con nuestro Sheij. Nos prometieron estar con él, nos prometieron que cuidará de nosotros, aquí y en el Más Allá. El Más Allá es lo importante, lo de aquí no importa, ¡sea lo que sea! Pasará el tiempo y vendrán las cosas importantes, por eso, mi consejo -primero a mí mismo- es aferrarme con mucha, mucha, mucha fuerza a Mawlana Sheij, a sus órdenes y a lo que él quiere de nosotros.



Que Allah me perdone y nos perdone, y que Allah nos haga sinceros hacia Mawlana Sheij. Mawlana Sheij decía siempre: "Allahumma thabbitna 'ala l-haqq". Significa: "Allahumma, mantennos en la verdad, Allahumma thabbitna 'ala l-haqq". Que Allah nos mantenga en la verdad, "Allahumma thabbit'hum 'ala l-haqq". Y decía: "Que Allah los mantenga a ellos en la verdad" - no olvidaba a quienes intentan huir. Decía: "Thabbit'hum 'ala l-haqq, mantenlos en la verdad", hacía dua también por ellos.



Lo más difícil es tratar con el ser humano: podéis tratar máquinas o caballos, pero el ser humano... ¡es lo más difícil, tratar con humanos! Y ese era el arte de Mawlana Sheij: tratar con humanos. Eso es un arte... no [es sólo] tratar con humanos, ¡no, es un arte! Cuidar humanos es el arte de Mawlana Sheij, así que [ved] el arte de Mawlana Sheij, y decid: "Ash'hadu an la ilaha illa Allah, wa ash'hadu anna Muhammad 'abduhu wa Rasuluhu (saws)". Ese es el arte que Allah Todopoderoso le dio - y aceptamos que Tú, Ya Rabbí, dieras ese arte a tal persona. Son cosas importantes. Que Allah me perdone y nos perdone.



Wa min Allahi t-tawfiq, bi hurmati l-Habib, bi Hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Clear Blue Sky - Berrak Mavi Gökyüzü - السماء الزرقاء الصافية

"Contra La Violencia."

"No es necesario usar violencia, no hace falta usar esas cosas. Todos somos humanos - todos somos de Sayyidina Adán y de nuestra madre Eva. Por eso nos reconocemos, podemos hablar entre nosotros y comunicarnos. Es así de simple, porque venimos de un solo padre y una sola madre".......

Ver el Sohbet completo:

http://sufismorosario.blogspot.com.es/2015/01/contra-la-violencia.html


viernes, 23 de enero de 2015

Dikra sufí en Tomares 29 de enero


BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

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lunes, 19 de enero de 2015

jueves, 15 de enero de 2015

Él es el único, ¡el único, no hay una trinidad! Hay muchos khalifas... no importa, pero el Sheij es uno.

"Uno Más Uno, ¡Un Sheij!"






Uno Más Uno, ¡Un Sheij!
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 13 de diciembre del 2014.



Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabi'ina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.



¡MashaAllah, una orquesta muy buena! ¡Obramos lo mejor que podemos, ya RasulAllah! Si dais lo mejor de vosotros mismos, se acepta como lo mejor. Si os esforzáis todo lo que podéis, con intención de que sea para RasulAllah, se acepta como una intención con altas miras. [En cambio], si trabajáis al máximo por vosotros mismos, será aceptado... pero será aceptado para vosotros mismos - ¡hay diferencia entre su lado bueno y su lado malo!



Debemos entender por qué seguimos lo espiritual. Muchas personas dicen: "La espiritualidad es buena así, es buena asá, es mala así". Por eso hay tantos comentarios acerca de la espiritualidad, pero la espiritualidad [es básicamente] buena. Si consideráis la espiritualidad, [veréis que] es buena. ¿Por qué es buena? Primero, porque os da satisfacción... ¡una satisfacción que todos piden! En el mundo actual, hay 7 miles de millones de personas. ¿Cuántas pensáis albergan esa satisfacción en su pecho, en su corazón? ¡Una minoría! ¿Por qué? Porque la mayoría sigue un estilo de vida clásico. ¿Por qué lo llamamos clásico? Porque nacen, llegan a la adolescencia, son jóvenes, de mediana edad, ancianos... ¡y adiós! ¿Qué hicieron entonces?



Fijémonos en alguien corriente: estudia en la escuela, estudia secundaria y trabaja. Después, su vida sigue con trabajo, trabajo, trabajo... - sin ir más allá. Así es la vida normal, ni muy confortable ni muy pobre. Es intermedia, está bien. Tenemos otro estilo, en el que se nace muy pobre y se crece siendo pobre. Estudian o no, pero son muy pobres. Después trabajan muy duro, ¡muy duro! Siguen siendo pobres, y terminan igual, ¡su vida se acaba! Ese es otro estilo… ¿qué tal en ese papel? Hay otro estilo por encima de las clases medias: el de quienes nacen por encima de la clase media y reciben una alta educación. Algunos llegan a ricos -a un nivel más alto- y otros siguen igual, viven toda su vida en esa misma línea.



Y tenemos a los extremadamente ricos: nacen ricos, tienen problemas por su riqueza, no saben qué hacer con el dinero... Todos pensáis que por ser rico se vive de manera confortable, [pero] os equivocáis: cuando eres muy rico tienes una vida miserable, pues temes perder lo que ganaste. Por eso, ellos tienen ideas extremas acerca de colocar dinero aquí y allí, ¡como si fueran a vivir para siempre! Por si pasa algo, tienen un lugar donde poner su dinero a salvo, un lugar para... Pero muchos les quitan su dinero, a derecha e izquierda - eso les preocupa y no duermen como el pobre, quien pone su cabeza en la almohada y duerme al momento. Al rico le lleva unas horas dormirse, no descansa. Al final, el cuerpo dice: "Basta de pensar, voy a dormir", y cae rendido.



Esto... ¡así es! Tener muchísimo dinero es una especie de maldición, ya que todos los ojos os miran: "¡Tienes mucho dinero! Quisiera tener la mitad, quisiera tener el 10%, o un 1% del mismo". [Eso] piensa la gente, y no podéis... no podéis impedírselo. Ellos piensan y llega la envidia, la hasad: "Oh, fíjate, le tratan como a un VIP". Es una gran maldición, no es algo fácil de llevar. Y, de cualquier modo, también van bum-bum-bum... ¡al mismo final!



Así que ninguna de esas 4 categorías -o 5 categorías- verá reconfortado su corazón, debido a la falta de espiritualidad. Siguen lo clásico: el estilo de vida clásico, y una vida clásica. Si tenéis una vida clásica, todo os daña, ¡todo! Si ganáis dinero... eso os hace daño. Si perdéis dinero, os daña. Si os dicen algo, os daña. Si alguien cotillea sobre vosotros, os hace daño. Si alguien hace otra cosa, os daña - porque falta el caparazón de la espiritualidad, que aparta de vosotros tal sinsentido.



Si seguís lo espiritual y seguís a Mawlana Sheij, al momento tendréis un caparazón que os proteja de todo eso. Es como cuando... dicen que el Océano Índico y los grandes océanos tienen fronteras. Ninguno se mezcla con otro, ni esto se mezcla con aquello. Es un gran océano y -si lo observáis- es agua, pero si vais en profundidad, hay una frontera entre ambos. Los peces de un lado son distintos a los del otro, las plantas de un lado son diferentes a las del otro, ¡todo es distinto! Incluso la temperatura del agua es más baja en uno que en el otro. Allah Todopoderoso creó un límite invisible, y la espiritualidad es exactamente igual.



Ese caparazón prohíbe a tales tonterías llegar a vuestro interior, ya que la espiritualidad establece un límite. Por eso, la satisfacción es algo muy importante en nuestra vida: si no estamos satisfechos, implica que llevamos una vida miserable, quiere decir que nuestra vida está incompleta y seguimos la vida típica. Es importante tener un murshid, [porque] el guía/murshid os consigue un caparazón que os pone a salvo de muchas cosas, ¡de tantas como no podéis ni pensar!



Ello es porque vivimos en el mundo sobre el que caminamos, y en él no [existe] sólo lo que vemos al caminar. Hay otras cosas, que nos llegan por el aire, por el clima, por las nazar -las miradas- o la visión... ¡por muchas cosas! Está realmente abarrotado, el camino que recorremos no está vacío como si fuera un desierto - no, caminamos en una atmósfera muy poblada, ¡y nunca sabemos! Pero Allah Todopoderoso es tan generoso con nosotros, que hace que nos veamos solos. Y eso es sólo [dentro], en el exterior no sabéis qué hay. Son cosas extremas: lo que sabéis, lo que tocáis, lo que coméis, lo que... Allah Todopoderoso nos lo presenta sencillo, hace que nos sea fácil de llevar, ¡es muy simple!



Hay muchas cosas que Allah Todopoderoso piensa para Sus siervos. Además, puso murshids en todo el mundo, Él puso gente buena en el mundo entero. Y Alhamdulillah, seguís a Mawlana Sheij Nazim desde hace mucho, hace mucho que estáis con Mawlana Sheij, y ahora estáis con Mawlana Sheij Muhammad, quien se hace cargo actualmente. Él es el único, ¡el único, no hay una trinidad! Hay muchos khalifas... no importa, pero el Sheij es uno. Él os lidera hacia el océano de RasulAllah, os lleva al océano de Sayyidina Muhammad (saw). El resto está por debajo de él - sólo loskhalifas pueden llegar al manantial de Sheij Muhammad. ¡Muy importante!



Dicen: "¡No! [Todos] pueden llevaros al océano de RasulAllah". No, no hay permiso, ¡no hay permiso! Aunque llevéis el mayor turbante de la jamaa/congregación, ¡no importa! Si sois los más antiguos de la jamaa no importa, o si prestáis el mejor servicio a la jamaa, ¡eso tampoco importa! No tiene nada que ver: lo que hacéis, ¡es por vosotros! En cambio, para la jamaa deciden ellos, decide el mismo RasulAllah: "Este es Sheij, debéis seguirle". Debéis seguir, ¡está claro! No podéis decir: "Ese khalifa me gusta más, es más afín a mis ideas y mejor para mi ego. Se ajusta a mis preguntas, me gustan más sus respuestas, ¡y además puedo comprarlo! No hay problema... le doy mucho dinero, así lo compro y él me da las respuestas que quiero oír". No, ¡es imposible!



No podéis comprar al Sheij, ¡es imposible! Tampoco comprar al Sultán - nadie puede comprar al Sultán, ¡nadie! A un Sultán con pleno poder al gobernar... nadie se atreve a [intentar ganarse la confianza] del Sultán, ni a intentar comprar al Sultán. ¿Es posible? ¡De ningún modo! Es el pleno poder... pero los wazir/visires se compran sin problema. También podéis comprar a khalifas, no hay problema: "Tengo una pregunta y quiero que esta sea su respuesta, ¿cuánto quieres?". "Quiero tal cantidad". "De acuerdo, ¡te compro!".



Así puede tratarse al khalifa o al wazir, pero con el Sultán… ¡nadie se atreve! Por eso, todos los caminos van hacia el Sultán, y el Sultán os lleva al océano de RasulAllah. Es algo muy claro - y lo digo muy claro, ya que muchos están confundidos, y dicen: "¡Sí, seguimos esto y lo otro!". ¡No, no, no, no! No decimos que no sigáis, pero debéis saber si seguís una cosa o la otra. Además, debe ser alguien que vaya donde el Sultán y haga así con la cabeza, no que diga: "Sultán..." - ¡no, de ningún modo! Si vais frente al Sultán... Todo murid/discípulo debe... ¡no podéis ni mirar al Sultán a los ojos, por supuesto! ¡En verdad, no podéis mirar!



En tiempos Otomanos, cuando un rey iba a visitar al Sultán, el Sultán no le recibía. Era el primer ministro -el granwazir- quien recibía a ese rey. Le decían: "Tu nivel como rey no es el nivel de nuestro Sultán. Él representa al Islam, él representa la iman/fe, lleva la bandera de RasulAllah; no puedes estar a su nivel". Por eso acabaron con el imperio Otomano -porque era por RasulAllah-, y por eso, en esa historia se trata de excavar bajo los pies del Sultán, para hacer bajar la bandera de RasulAllah. Y la fitna/discordia actual del mundo, se debe a que eliminaron el más alto maqam del Islam.



Todos vienen a decir: "Ahora soy khalifa, soy esto y aquello". Dicen: "Soy Musulmán". ¡No eres Musulmán! No puedes matar una hormiga sin motivo, ni matar un ave sin motivo, no puedes matar nada sin una razón. No somos gente que mate, no somos gente fundamentalista. Ahora todos piensan: "Sí, leí la Sharia (ley islámica), leí acerca de religión... ¡es correcto, puedo matarte sin más! Venga... puedo cortar tu cabeza, tu oreja, o tu mano. Puedo cortar tu lengua, cortar…" - ¡es la tienda del carnicero! La hawla wa la quwwata illa biLlahiyu-l Aliyu-l Azim.



Estamos por la Haqq/Verdad, somos por la Haqq. Queremos Haqq, queremos justicia, la verdadera justicia. Por eso, cuando el Sultán está en lo alto, nadie puede estar en presencia del Sultán, ¡es muy difícil! Por eso, todos deben atravesar la puerta del Sultán para llegar al océano de RasulAllah (saw). Debe quedar claro, porque la confusión sigue, y sigue, y sigue, y sigue. Os digo que no hace falta confundirse: uno más uno son dos, ¡así de simple! Uno más uno son dos - no podéis decir que uno más uno son 5,5. Puedo aceptar el 5, pero... ¿de dónde viene ese medio?



Si decimos que somos... vale, vayamos a la parte normal de esto. Digamos que uno más uno hacen 5, y responderé que sí. Pero si ponéis el medio... ¿de dónde viene ese medio? ¡Ya Hu, es tan simple! Mawlana Sheij lo hizo muy simple, muy agradable, muy suave. Él no os dio una fórmula matemática, ¡no! Él dijo que uno más uno son dos, él no complica las cosas. Mawlana Sheij seguía lo sencillo, ya que nosotros no somos muy listos. Entonces, no puso fórmulas que no podamos manejar. Dijo: "Somos niños - trato con niños de guardería", y todos aceptamos ser niños.



Cuando el niño aprende... aprende que 1 y 1 son 2. Por eso decimos: "Alhamdulillah, ya Sayyidi, ya Mawlana Sheij Nazim, aceptamos al que pusiste a nuestra cabeza, estamos todos bajo sus alas, por debajo de él". Estamos todos por debajo de él, no hace falta decir: "Ese y el otro". Respetamos a todos, no decimos... Pero este asunto debe quedar claro, pues jugáis con sentimientos de la gente, y con la creencia de las personas. ¡Eso es haram! Es haram/ilícito, no es cualquier cosa, ¡es un gran pecado!



Es un gran pecado ser egoístas, y pasar delante a pisar cabezas. Es un gran haram, que Allah Todopoderoso nunca olvida ni perdona. Son cosas muy peligrosas, ¡debo advertirlo! No me importa quién es, quién fue, ni lo que hace... ¡me trae sin cuidado! Debo advertir, mi deber es advertir. Si actúo así, también yo estaré en grave peligro, por eso digo "Astaghfirullahu l-Azim".



No quiero ser Sheij, ¡estoy a tiempo parcial! Estoy a tiempo parcial, ¡contento! No quiero respeto como Sheij a tiempo completo, ¡no, no lo quiero! Si me respetáis como hijo del Sheij... eso hará feliz al Sheij, y él dirá: "Esas personas respetan a mis hijos, y aman a mis hijos". Es importante para Mawlana Sheij, ¡y también para mí!, pero es él quien da más importancia a que sus descendientes sean respetados.



También es importante entender ese punto: muchas personas dicen de todo, y no importa. Digo que por mí está bien, estoy contento. Alhamdulillah, mi deber es mirar por mi Sheij, y ahora mi Sheij es Sheij Muhammad. Debemos apoyarle a él, debemos estar con él, porque le necesitamos - le necesitamos, y queremos estar con él. Es la unidad por la que debemos pedir, la unidad por la que debemos trabajar, y la unidad importante para nuestro propio ser.



A él le da igual, porque ya obtuvo su maqam/estación, está en su maqam. Él está feliz en su maqam, dice: "A quienes me sigan les abriré una puerta, ¡a todos! Pero a quien no me siga, no lo puedo obligar. Diré: 'Ya Sayyidi, trabajaré por esas personas, [les animaré] a estar bajo tus alas'. Yo tiro de... tiro de todos, para que estén bajo sus alas. Es porque sois valiosos para Mawlana Sheij, pues sois por Mawlana Sheij. No... no necesito nada, Alhamdulillah". Él no necesita nada, pero yo sí: que estéis con Mawlana Sheij, con buena cara ante Mawlana Sheij, ¡esa es la idea principal! No queremos nada de vosotros, no hace falta comprarnos. ¡Está bien, no hace falta! Alhamdulillah, Mawlana Sheij dio más que suficiente. Alhamdulillah, su baraka, sus [regalos] y lo que él repartió por doquier, es más que suficiente,Alhamdulillah.



Que Allah os bendiga, que Allah os mantenga en la Haqq/Verdad y sigamos en la Haqq. Que nos mantenga fuertes en la Haqq, nos mantenga muy fuertes en la Haqq, y sigamos con Mawlana Sheij, inshaAllah. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jami'a l-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli 'ajma'ina, w-alhamdulillahi Rabb-il 'alamin, ¡al-Fatiha!



Enlace al vídeo:



One Plus One, One Sheikh - Bir Artı Bir, Bir Şeyh - واحد زائد واحد ، شيخ واحد

Estamos de viaje, estamos en un viaje espiritual y no podemos esperar a que alguien decida por nosotros. ¡No, debéis moveros!

"El Nivel Púrpura."





El Nivel Púrpura
Sheij Bahauddin Adil an-Naqshbandi.
Sohbat del 27 de diciembre del 2014.





Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.

Allahu, Allahu, Allahu Allah.



Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad dawam.

Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad dawam.

Allahumma salli wa sallim ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tughda ilaih mammarra layali wa tul ad dawam.



¡Masha Allah, masha Allah, masha Allah! Con permiso de Mawlana Sheij Muhammad, qaddasallahu sirruhu, diremos unas palabras. Intentamos dar algunas cosas buenas, y queremos tener en el corazón el disfrute y el goce espiritual. Esa es nuestra misión principal: no estamos aquí luchando por poder, luchando por dinero, ni luchando por nada de este dunya. Nuestra misión principal es difundir felicidad, llevar felicidad al corazón de quien nos está mirando, de quien nos escucha, o de quien oye hablar de nosotros. ¿Nuestra misión principal? ¡Esa es nuestra misión principal!



Subhanallah, la noche pasada soñé que hacía Salatu-Salam y me desperté muy contento, ¡muy feliz! E imaginad... digamos que despertamos, e imaginad cuán [gran] felicidad tendremos en el corazón. El Salatu-Salam... no puede haber nada más efectivo que el Salatu-Salam a Rasulullah, sallallahu alaihi wa sallam. Allah Todopoderoso lo amó tanto, que Allah Todopoderoso lo creó todo por él, ¡y Él nos honra con darle Salatu-Salam! Es el nivel más alto que podéis alcanzar, y el nivel más alto en que podéis estar. Va más allá de lo imaginable, todo lo espiritual va más allá de lo imaginable.



En nuestro mundo físico eso no puede ser, porque nuestro mundo físico es limitado. Podemos observar el espacio con nuestros ojos, pero eso sigue siendo visión - lo llaman "visión", y también "imaginación". Está ahí, pero no podéis alcanzarlo, sólo llegan vuestros ojos. Es algo físico, pero incluso en lo físico, Allah Todopoderoso os permite ver cosas que Él no os permite tocar. Él no os permite estar cerca, ni os permite... hay muchas cosas en nuestra vida que podemos ver pero no tocar, ni tampoco estar ahí. Es muy importante, ya que muchos dicen: "Sí, poseo eso, sé eso otro...". ¡No, no, no, no, no! Sólo os dejan mirarlo, os dejan verlo un poco. Si Allah Todopoderoso... - esto es cuando entra la espiritualidad, está entrando la espiritualidad.



¡Ese es Mawlana Sheij! Él nos enseña esto, hace que vivamos en ello y que realmente tengamos estas cosas en el corazón. Si está en vuestro corazón, podréis entender el significado de esa espiritualidad. Así es Mawlana Sheij, él es alguien que no considera en absoluto los asuntos del dunya. Nunca intentó estar 100% organizado, ni intenta que todo esté controlado al 100%. No intenta que esté en sus manos, como [diciendo]: "¡Soy yo el que manda!". A él no le importa, Mawlana Sheij sólo dice: "Sí, Alhamdulillah hay personas que nos aman" - ¡y eso vale más que los mecanismos de control!



Mawlana Sheij nunca fue a sus murids diciendo: "Tú eres rico y tú pobre, tú eres feo y tú guapo, tú eres joven o anciano", ¡no, no, no, no, no! Mawlana Sheij miraba siempre a la gente... "¿Nos aman ellos?" - Mawlana Sheij nunca usaba el "Yo", eso se ve egoísta. Si decís "Yo", es el ego que sale fuera, y será: "A mí, a mí, a mí, a mí, a mí, a mí, a mí, yo, yo, yo, yo, yo.... yo-yo-yo-yo-yo". No, Mawlana Sheij... "Ellos nos aman", ya que él representa a los Grandsheijs, representa a Rasulullah, representa a Allah Todopoderoso. Por ello, si él dijera "Yo"… sería una gran vergüenza sobre él.



Es una vergüenza decir "Yo" cuando tenéis todo eso. ¿Cómo podréis clamar "Yo"? No podéis, no está permitido. Si soisawliya... si sois awliya no podéis decir "Yo". Al no ser awliya, puedo decir "Yo" - pero si sois awliya, no podéis decir "Yo", ni podéis decir: "Yo hago esto y lo otro". ¡No, si sois awliya no podéis! En cambio, si estáis en el dunya no hay problema - está permitido, podéis decir cualquier cosa. Podéis decir cualquier cosa, afirmar cualquier cosa y hacer lo que sea, no importa.



En cambio, Mawlana Sheij... nunca usó el "Yo". Él es [un] verdadero Sultanu l-Awliya - de verdad, uno de verdad. ¡De verdad, Ya Abdul Wahid! Uno de verdad, ¡sí! "Maestro", él es "Maestro". "Maestro de maestros", no [sólo] "Maestro". ¡Total! ¡Total! "Maestro de maestros". Mawlana Sheij... "Maestro de maestros", ¡total! ¡Uno grande, enorme, de tamaño gigante! Uno majestuoso, que nunca usaba el "Yo".



Puedo usar el "Yo" [porque] no soy nada, no hay problema – [pero] si vosotros decís ser awliya, no podéis usar el "Yo". ¡Ali, no puedes usar el "Yo"! "Min", ¡yok! - "Min", ¡yok! - "Ben", ¡yok! El "Yo"... ¡no! Es muy importante... es muy importante entenderlo, es el punto clave. Allah Todopoderoso puso alguien ignorante como yo para enseñaros una lección. No soy yo quien os enseña la lección, ¡no! Son ellos, los Poderosos - ellos nos enseñan cómo ser y cómo comportarnos.



No es un anuncio, ni son las redes sociales lo que capta el valor de una persona, ¡no! Hoy día se cree que las redes sociales modelan el mundo... Mawlana Sheij Abdullah, qaddasallahu sirruhu l-aali, el Sultanu l-Awliya, estaba con 3murids en Damasco, ¡tres! No había un cuarto, eran tres, pero él era el Sultán de los Awliya. Era de tamaño gigante, pero se mantenía oculto, no manifestó su brillo. Dijo: "Mi resplandor [irá a] Sheij Nazim, qaddasallahu sirruhu l-aali". Ahora llegó a brillar del Este al Oeste, ¡y sigue brillando! Mawlana Sheij Abdullah... ¡3 personas!



Mi madre, rahmatullah alaiha, decía que había 2 ocasiones en que se llenaba [la casa] de Mawlana Sheij Abdullah, ¡2 veces! Una, cuando Sheij Hussein llevaba su gente kurda a Damasco, una vez al año - como nuestro Ramadan Effendi, estaba abarrotado. Y cuando Mawlana Sheij Nazim llevaba los hajjis desde Chipre al Hijaz, atravesando Damasco… esa es la segunda ocasión en que había mucha gente. Aparte de esto, ¡muy relajado!



Mawlana Sheij Abdulllah [se] mantenía oculto, porque Mawlana Sheij Abdullah era sólo para Mawlana Sheij Nazim. No lo entendáis mal: se debía a que el único que podía manejar eso era Mawlana Sheij Nazim, ¡nadie más! Se trata de una lección muy importante, ya que Mawlana Sheij Abdullah era enorme. Es como si tenéis una olla muy grande, y hay que mover su contenido a otro lado. ¿Qué pasará si usáis ollas pequeñas? ¡No podrá transportarse! Debe ser una olla mayor o justo del mismo tamaño, por eso Mawlana Sheij Nazim era quien manejaba todo eso, la olla de Mawlana Sheij Abdullah.



Y Mawlana Sheij Abdullah tomaba de los gran-gran-gran-Grandsheijs, para llevarlo a Mawlana Sheij Nazim. Por eso, Mawlana Sheij Abdullah es el Sheij de Mawlana Sheij Nazim, no nuestro Sheij. No [lo es], ya que no podemos ser susmurids. Digo que no podemos llevarlo, ni decir que somos capaces de llevarlo. ¡No, sólo una persona puede llevarlo! Sayyidina Muhammad, salallahu alaihi wa sallam, fue para la ummata muhammadin... miles de millones, ¿y quién pudo llevarlo, quién? Sólo Sayyidina Abu Bakr pudo manejar lo que tenía Sayyidina Muhammad, sallallahi alaihi wa sallam. ¡Lo puso en su olla!



Para él resto, el miró… pero con el [recipiente] tan pequeño, pequeño y pequeño que tenemos aquí, [recogemos sólo] sobras. El grandioso secreto de Rasulullah, sallallahu alaihi wa sallam, fue al corazón de Sayyidina Abu Bakr. Después pasó de Siddiq a Salman, y luego siguió, siguió, siguió y siguió. Esto se debe entender, es un conocimiento muy importante acerca de con quién tratamos, lo que escuchamos y las circunstancias por las que pasamos.



Y bien, nuestra función es... -estuve en tiempos de Grandsheij, Alhamdulillah, desde que caminé estuve en su presencia. Él me tenía cariño, me abrazaba y me decía siempre: "¡Tú trabajas para mí!". ¡Pues sí!, y estaba muy orgulloso de trabajar para él. Lo digo porque en esos días se estilaba trabajar para alguien, ¡y trabajar para el Sultan al-Awliya...! Pero eso no significa que yo sea algo, ¡no!, es su amor el que os hace ser algo.



También es importante entender esto, la comprensión sigue siendo de las cosas más importantes en nuestra Tariqa. Ello es porque a la gente le gusta confundirse, y hoy día se estila confundir [a otros], es la moda más puntera. ¡Todos están confundidos! ¡No, no! No tenéis necesidad de confundiros, porque si estáis confundidos os quedáis donde estáis. Y si venimos por la Tariqa, si venimos por Haqiqa y venimos por espiritualidad... es algo muy vergonzoso quedaros donde estáis.



El niño pequeño... cuando crecéis os da igual, pero de pequeños -como en la escuela primaria o secundaria-, sucede que si alguien se queda en la escuela -en la misma clase- pasa mucha vergüenza cuando llegan los más pequeños a su lado, y él sigue en la clase de los pequeños, sigue en esa clase. Imaginad cómo es de vergonzoso para ese niño o niña quedarse, mientras los demás siguen, siguen y siguen.



No… en la espiritualidad también se dice que debéis seguir avanzando, no quedaros donde estáis. Si os confundís, seréis lentos como aquel niño o niña pequeño, os quedaréis en la misma clase. ¡No, libraos de todo y ved qué es lo correcto! Lo que os asignó Mawlana Sheij... tomadlo y comenzad a avanzar, pues tenemos un largo viaje por delante. Estamos de viaje, estamos en un viaje espiritual y no podemos esperar a que alguien decida por nosotros. ¡No, debéis moveros!



Estuvimos un día con Mawlana Sheij… fuimos a Disneyland con Mawlana Sheij, y allí había otro niño con nosotros. Estuvimos por ahí, vimos a Mawlana Sheij, vimos ¡arrrgh! Éramos jóvenes y lo vimos todo, Alhamdulillah. Y el que estaba con nosotros, dijo: "Os busqué todo el día, ¿dónde estabais?". Dijimos: "¡Qué tonto! Nadie busca a nadie aquí, todos vienen a ver [las cosas de] aquí. ¿Qué tienes que ver conmigo, y yo contigo? ¡No, haz lo tuyo! Si no me encuentras, ve por ahí... ¿para qué buscarme?".



Eso es la confusión, que dice: "Busco, ando buscando". ¡Yahu, se acaba tu tiempo! Pasó el día sin que él hiciera nada: "¿Qué hiciste?". "¡Os busqué el día entero!". "¿Comiste?". "No comí, os esperaba". "¿Bebiste?". "Un poco, pero os esperaba, os estuve buscando". Eso es la confusión: buscar algo que no es para vosotros, y buscar algo -o esperar por algo- que no os es de ayuda. Sólo debéis avanzar - debéis avanzar, es la orden de Mawlana Sheij.



Mawlana Sheij no os dijo: "Os di toda mi vida, para después dejar que estéis confundidos. ¿Qué es esto, qué es esto? ¿Os doy toda mi vida, y después os permito decirme 'Oh, estoy confundido'?". No quiero decir una mala palabra, aunque sería muy apropiado decir una mala palabra ante esto. [Sería] muy adecuado, pero no la diré - la guardo para mí. Mawlana Sheij os dio su vida entera, ¡y seguís confundidos! ¡Estúpidos idiotas! No, esa no es la mala palabra... esa no es la mala palabra.



Y Mawlana Sheij es quien lo deja todo claro, ¡muy claro! No podéis imaginar cuán claro lo dejó, Mawlana Sheij nunca hizo algo que fuera confuso. Él nunca puso nada que os confundiera, puso blanco, negro y púrpura. El púrpura es para los de la élite, para quienes están más allá del blanco y el negro. El púrpura... llevar púrpura... - esto no quiere decir vestir de púrpura, sino que el púrpura es el lugar más elevado que da Mawlana Sheij, ¡y que sigue dando!



¡Él sigue dando, él sigue dando! Si él no diera, yo estaría en silencio. Si él me pone aquí -es un wazifa estar aquí y hablar-, significa que él quiere dar algo. Él sigue dando, es quien da, al-munh. Él reparte de Allah Todopoderoso, de Sus Nombres... para todos. ¡Así es Mawlana Sheij! Es importante entender dónde pisamos, y cómo es nuestro viaje espiritual. Buscamos... busquemos nuestro viaje espiritual, busquemos el amor que Mawlana Sheij nos dio, disfrutemos lo que tenemos, seamos fuertes con lo que tenemos. No es necesario ser alguien insulso, débil, que no sabe qué hacer ni cómo trabajar.



Hay programas en la televisión en que arrojan un hombre al desierto, arrojan un hombre a las montañas o un hombre a no sé dónde, y dicen: "¿Cómo sobrevivirá ese hombre?". Y al mirar, decís: "¡Uau, nunca estuvimos en tales lugares! Fuimos a ciudades, pueblos... donde todo estaba listo. La comida preparada, la carne lista, no sé... todo preparado, ¡y de sobra! Es como... eso tiene su sabiduría, su hikmah. Y si ahora decís: "Tras la partida de Mawlana Sheij fuimos arrojados... fuimos arrojados a la montaña, y no tenemos nada para sobrevivir", será un error, porque Mawlana Sheij nos construyó una ciudad. Con esa ciudad, él nos dice: "Comed cuanto podáis, todo lo que queráis, ¡podéis comer sin problemas!".



Así es Mawlana Sheij, él es quien construyó todo para nosotros. No debe preocuparnos ser arrojados al desierto o a las montañas, allí o allá, ni intentar sobrevivir. La confusión que esparcen ahora por todo el mundo... ¡no hay necesidad de eso! Mawlana Sheij lo hizo perfecto: tenemos nuestro alimento espiritual, nuestra bebida espiritual, nuestra senda espiritual y nuestra vida espiritual. Estamos bajo el ojo espiritual de Mawlana Sheij, Alhamdulillah. Eso debe entenderse, y debe estar en nuestra vida. Hagamos que nuestro estilo de vida y nuestro viaje espiritual continúen, continúen y continúen.



Que Allah me perdone y os perdone, y nos sitúe en el nivel púrpura de Mawlana Sheij. Wa min Allahi taufiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli Ya Rabbi wa sallim ala jami al anbiya wal mursalin, wa ali kulli ajmain, wa alhamdu lillahi rabbi l-alamin, ¡al Fatiha!



Enlace al vídeo:



The Purple Level - Mor Seviye - المرتبة البنفسجية

lunes, 12 de enero de 2015

Dikra Sufi en Sevilla, jueves 15


InshaAllah, a las 21:30 h.

en Juan de la Cosa n. 5

Centro Despertar.

Salam
 
 

viernes, 9 de enero de 2015

Mensaje claro de Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Importante Sohbat

...."[Dice] un Hadiz del Profeta (saws) que después de los muluk salihin [habrá] jababira, que después de los sultanes habrá tiranos. No hay más Islam: el Islam no puede tener tiranos. El Islam no acepta que un hombre decida matar solo por disfrute. Ahora eso se ve. El tirano es capaz de destruir a su propia familia, e incluso si ninguno sobrevive, a él no le importa: lo quiere todo para sí mismo. ¿Cómo puede un hombre así ser musulmán?"......

...."Nosotros no aceptamos lo que ellos están haciendo en nombre del Islam. Y pueden hacerlo con facilidad, porque están extraviados, no tienen un murshid/guía venido del Profeta (saws)"......


Leer el Sohbat completo en:

http://sufismorosario.blogspot.com.es/2014/12/el-ultimo-ejercito-islamico.html

Enlace al vídeo:

The Last Muslim Army - En Son Müslüman Ordusu - آخر جيش للمسلمين
 

jueves, 8 de enero de 2015

Hoy Dikra Sufi Naqshbandi en Tomares

InshaAllah a las 21:30.

Salam

Repulsa y solidaridad:

Repulsa y tristeza por el atendado en París.

Solidaridad con las víctimas de éste y de todos los atentados y asesinatos cometidos en el mundo, y a diario en los países musulmanes.

Seek the way from the Heart.
Seek the Moon from the Soul.
~Rumi

‿︵♡︵‿︵♡︵‿︵(((((≈ ♡ ≈)))))︵‿︵♡︵‿︵❥
 
 

viernes, 2 de enero de 2015

Celebración del mawlid, mañana inshaAllah. Comunidad Naqshbandi:

Mañana celebraremos el mawlid en Umbrete, c/ Androna 19. InshaAllah.

Todo el mundo bienvenido.

Salam

domingo, 28 de diciembre de 2014

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

SUS PROFECIAS


Granshaykh Abd Allah ad-Daghestani, naquib al-ummah, que Dios bendiga su alma, profetizo muchos eventos, algunos han ocurrido y otros aun esperamos que sucedan.


El dijo en 1966, "El ano que viene habra una guerra entre israelies y arabes. Los arabes seran derrotados". El predijo que ocurriria otra guerra entre Israel y los arabes. Poco tiempo antes de morir dijo, "Habra una gran guerra dentro de un mes entre israelies y arabes." Esto ocurrio. El tres de octubre, tres dias despues de su fallecimiento, los arabes e Israel entraron en otra guerra.


En cierta ocasion la hija del Granshaykh, Madiha, consideraba comprar una casa con su marido en Beirut y Granshaykh dijo, "No". Ella insistio, pero aun asi el dijo, "No". Ella continuo insistiendo pero el estaba resuelto y dijo: "Beirut estara llena de derramamiento de sangre. Cada casa sera afectada por el derramamiento de sangre y nadie quedara sin ser tocado". Menciono esto en 1972, y comenzo a ocurrir en 1975. Nos dijo antes de su fallecimiento, "Los veo en Tripoli, en el norte del Libano." Esta era su forma de sugerir que nos mudaramos de Beirut.


Dijo, "Veo a Inglaterra entrando en el Islam". Predijo que una familia real en Europa apoyaria el Islam, ya que en su linaje habia sangre arabe. "Esto los atraera a la espiritualidad y desarrollara en ellos un interes en distintas religiones, acercandolos a la Divina Presencia".


Sobre un asunto relacionado dijo, "Cuando John Bennett me conocio y atestiguo que Dios es Uno y que Muhammad es el Mensajero de Dios, me pregunto que podia hacer. Le dije que mantuviera su testimonio en secreto. De esa manera pudo atraer a mucha gente de su tierra, Inglaterra para que atestiguara, interesandolos en la espiritualidad".


China esta bajo la autoridad de un gran santo, que sera uno de los mas grandes santos en la epoca de Mahdi (as) y Jesus (as). Su nombre es Abdur Rauf al-Yamani. A traves de su influencia China firmara un acuerdo con Occidente para no usar armas nucleares. China se dividira en muchos pequenos paises. Habra problemas en el Lejano Oriente, en la Peninsula de Korea, y una gran potencia va a intervenir para detener el conflicto.


Un pais no-arabe del medio oriente atacara la zona del Golfo Persico, y el mundo temera que su fuente de petroleo sea cortada.


Dijo, "Cairo se hundira bajo el agua". Luego los rusos construyeron la represa de Aswan; contiene una enorme cantidad de agua y recientemente se ha descubierto que algunos de sus soportes estan sueltos y erosionandose rapidamente. Dijo,


Chipre se hundira, y habra una erupcion en el Monte Olimpo, cercano a Bursa. Bajo estos dos elementos, gas y fuego, que hasta ahora se mantuvieron separadas, y los santos siempre rezaron para que estos dos elementos no se combinaran. Por su explosion, centenares de miles de personas seran heridas y quedaran sin hogar.


Habra una guerra en la zona del Golfo donde un gran incendio involucrara al resto del mundo.


Alemania e Inglaterra lideraran a Europa. En Alemania hay un santo, asignado por el Mahdi (as) y Jesus (as), quien elevara a la gente y las entrenara en espiritualidad. Ese santo esta oculto, pero esta entre ellos.


Habra un gran cambio en la forma arabe de hacer politica, y un regimen podereoso va a realizar un cambio hacia un mejor tipo de gobierno.


Antes de su fallecimiento en un reunion privada con algunos de sus mas cercanos discipulos dijo,


Habra paz y Estados Unidos sera el que lidera las conversaciones de paz, que pondran fin a la guerra entre los arabes e Israel. Esto va a ocurrir. La senal de ello es el colapso del comunismo y la fragmentacion del Imperio Ruso en muchas partes. No habra poder en este mundo, excepto por Estados Unidos. La mayoria de los gobiernos arabes se volcaran hacia los norteamericanos. El conflicto se aquietara completamente y los arabes y los israelies viviran en paz. Lentamente cada conflicto en la tierra llegara a su fin, y en todas partes habra paz. Norte America liderara eso. Todos estaran felices y ninguno esperara que la guerra vuelva a ocurrir.


Repentinamente, en el medio de la paz, un ataque se llevara a cabo en contra de Turquia por parte de un pais vecino. Esto desencadenara una guerra, seguido por la invasion de Turquia por un pais vecino. Esto amenazara las bases norteamericanas en Turquia y causara una mayor batalla. Eso resultara en un gran desastre en la tierra y una guerra horrible. Durante el curso de la guerra el Mahdi (as) aparecera y Jesus (as) volvera. Su proposito sera traer espiritualidad, paz y justicia y vencer la tirania, el miedo y el terror. El amor, la felicidad y la paz llenaran la tierra, con el poder de Mahdi (as) y Jesus (as), con la Voluntad de Dios Todopoderoso.


El secreto de la Cadena de Oro fue pasado al sol de soles, el lider de los atraidos a Dios, el descubridor de los secretos, Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi ar-Rabbani an-Naqshbandi al-Haqqani.
 

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani



UN ENCUENTRO CON JOHN BENNETT


Entro los muchos visitantes y buscadores en la puerta del granshaykh estaba el ingles John G. Bennett. En varios de sus libros relata sus encuentros con Shaykh Abd Allah. Lo siguiente es un extracto de sus relatos compilados de Concerning Subud y Witness 2.


Bennett escribe en Concerning Subud," Shaykh Abd Allah es un verdadero santo con quien uno siente completa confianza". Elabora mas detalles sobre su encuentro en Witness:


El shaykh me esperaba en la terraza de su casa. Su ubicación por encima de la ciudad permitía un espectacular panorama....Me sentí tranquilo desde el comienzo, y muy pronto experimente una gran alegría que parecía llenar el lugar. Sabía que estaba en presencia de un muy buen hombre.


Luego de los saludos iníciales, cumplidos sobre me dominio del idioma Turco, me asombro diciendo, 'Porque no trajo a la hermana que estaba con usted? Tengo un mensaje para ella como así también para usted'. Era improbable que alguien pudiese decirle sobre Elizabeth. Habíamos caminado derecho a su casa, y el Dadji, mi guía, me dejo en la puerta sin hablar con ninguno. Yo respondi que como el era musulman, yo no pense que querria hablar con una mujer. Dijo simplemente: 'Por que no? Las reglas y las costumbres son para la proteccion de los tontos; a mi no me conciernen. La próxima vez que pase por Damasco, puede traerla a mi?' Yo prometi hacerlo si la oportunidad se presentaba.


Nos sentamos por mucho tiempo en silencio, mirando la antigua ciudad. Cuando empezo a hablar, se me hizo dificil salir de la profunda abstraccion en la cual había caido. El me decía, "Esperaba a alguien hoy, pero no sabia que serias tu. Hace algunas noches un ángel vino a mi habitacion y me dijo que vendrias a visitarme y yo debía darte tres mensajes. Pediste guía a Dios sobre tu esposa. Dios la esta cuidando. Trataste de ayudarla pero eso era error. Estas molestando el trabajo que Dios ha estado haciendo en su alma. No hay razon para que estés ansioso sobre ella, pero es inutil que trates de entender. El segundo mensaje es concerniente a tu casa. Le pediste a Dios guía sobre si debes seguir tu camino o seguir a otros. Debes confiar en ti mismo. Los armenios te perseguiran pero no debes tener miedo. Atraeras a mucha gente a ti, y no debes dudar aunque otra gente se enoje." Quedo en silencio. Me sombraron los dos mensajes porque era verdad que había rezado pidiendo guía en estos dos asuntos.


"El mensaje mas importante es el ultimo. Debes saber que hay un gran mal en el mundo. La gente se ha entregado a si mismo a la alabanza de cosas materiales y han perdido la voluntad y el poder de alabar a Dios. Dios siempre ha enviado mensajeros para mostrarles el camino para salir de tales situaciones. Tambien lo ha hecho en esta epoca. Un mensajero ya esta en la tierra. Su identidad es conocida por muchos. Antes de que pase demasiado tiempo el ira a Occidente. Algunos hombres han sido elegidos para que prepararan el camino para el... Se me ha revelado que tu eres uno de los elegidos para preparar el camino... El Mensajero vendra a tu pais, inclusive a tu casa...


"Nunca dejes de alabar a Dios solo que no debes mostrarlo. Exteriormente debes comportarte como los demas se comportan. Dios ha determinado dos angeles para que te cuiden. Uno te guiara y te dirigira para que ya no cometas errores como antes. El otro realizara los deberes religiosos que tu no pudas hacer. Te aconcejo que frecuentemente repitas en tu corazon la palabra la illaha ill-Allah, que significa entregarse a Dios solamente."


Cuando le dije que esta era la profesion de fe musulmana, el me respondio que era tan cristiana como musulmana, pues la fundacion de toda religion es que el hombre no debe seguir su propia voluntad, sino la voluntad de Dios.

 

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani



UN ENCUENTRO CON GURDJIEFF

El Granshaykh Abd Allah solía servir en el khaniqah de su maestro. Todos los días centenares de visitantes llegaban para visitar al shaykh, la mayoría de ellos venían de Daghestan. Entre los muchos visitantes del shaykh estaba el profesor ruso George Gurdjieff. Luego de haber arribado recientemente a Turquía. Luego de un largo y arduo escape de Rusia en al época de la Revolución Comunista, Gurdjieff vino a visitar al Shaykh Sharafuddin. Tenía muchos contactos con Sufíes de distintas órdenes y había sido criado y había viajado extensivamente a través de la región del Cáucaso. Estaba complacido de encontrar a los herederos del distinguido linaje Daghestani Naqshbandi.


Shaykh Sharafuddin le pidió a Shaykh Abd Allah que hospedara a su huésped. Shaykh Abd Allah relato los eventos de la reunión a varios de sus discípulos muchos anos después. En cuanto se conocieron Shaykh Abd Allah dijo, "Usted esta interesado en el conocimiento de los nuevos puntos. Podemos hablar sobre ello en la mañana luego de la oración del amanecer. Ahora coma algo y descanse." Al horario de la oración del amanecer Shaykh Abd Allah llamo a Gurdjieff para que viniera a rezar con el. En cuanto termino la oración Shaykh Abd Allah comenzó a recitar Surah Ya Sin del Sagrado Corán. Cuando termino de leer Gurdjieff se aproximo y le pregunto si podía hablar sobre lo que acababa de experimentar. Gurdjieff dijo,


En cuanto termino la oración y usted comenzó a recitar vi que usted venia a mi y tomo mi mano. Fuimos transportados a un hermoso rosedal. Usted me dijo que ese jardín era suyo y las rosas eran sus discípulos, cada uno tiene su color y su perfume. Me condujo a una particular rosa roja y me dijo, "Esta es suya. Huélala!" Cuando lo hice vi que la rosa se abrió y yo desaparecí en ella y me convertí en la rosa. Entre en las raíces las cuales me llevaron a su presencia. Me vi entrar en su corazón y convertirme en parte de usted.


A través de su poder espiritual pude ascender al conocimiento del poder de los nueve puntos. Luego una voz se dirigió a mi como Abd an-Nur y dijo, "Esta luz y este conocimiento ha sido otorgado a ti desde la Divina Presencia de Dios para traer paz a tu corazón. Sin embargo no debes usar el poder de este conocimiento." La voz me saludo con el saludo de paz y la visión termino cuando usted terminaba la recitación del Corán.


Shaykh Abd Allah respondió,


Surah Ya Sin fue llamada "El corazón del Corán" por el Santo Profeta (saw)y el conocimiento de estos nueve puntos fue abierto a usted a través de ella. La visión fue a través de las bendiciones del versículo, 'Paz! una Palabra (de saludo) de un Señor Misericordiosisimo' (36:58).


Cada uno de los nueve puntos es representado por uno de los nueve santos que están al más alto nivel de la Divina Presencia. Ellos son las llaves a poderes dentro del ser humano, pero no hay permiso para usar esas llaves. Ese es un secreto que en general no será abierto hasta los Últimos Días cuando Mahdi (as)aparezca y Jesus (as) vuelva. Este encuentro nuestro ha sido bendecido. Mantenlo secreto en tu corazón y no hables de el en esta vida. Abd an-Nur, pues ese es tu nombre con nosotros. Estas libre para quedarte o para irte, según lo que permitan tus responsabilidades. Siempre serás bienvenido aquí. Has logrado seguridad en la Divina Presencia. Que Dios te bendiga y te fortalezca en tu trabajo.
 
 

"Visitar a Mawlana."

 




Visitar a Mawlana
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 25 de diciembre del 2014.



Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



As-salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalin wa l-akhirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Dagestani, madad ya Sheij Muhammed Nazim Al-Haqqani, dastur.



Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah.



Gracias a Allah, estamos nuevamente en la presencia de Sheij Effendi. LosAwliyas/Santos siempre están presentes. Igual que cuando los visitas mientras aún viven, ellos se encuentran contigo cuando visitas sus tumbas o maqams. Por eso, quien viene hasta aquí, viene con esa intención. Y en verdad, Allah lo recompensa por ello. No hay dudas. Nuestro Profeta dijo: "Quien visita mi tumba es como si me visitara a mí". Los Awliyas también son sucesores de nuestro Profeta, y ciertamente, ellos comparten esa misma orden. Quien los visita, indudablemente recibe las virtudes que les corresponden. Esto fortalece su fe y sus creencias, y bendice su trabajo.



Gracias a Allah, como dijimos antes, cada vez que venimos se manifiesta la misma belleza, la misma que cuando lo visitábamos estando en vida. En otros lugares donde él ha estado, sucede igual -en Londres y otros-. Algunos lugares en los que él permaneció mucho tiempo son sus maqams. También en Damasco él tiene un maqam, donde permaneció por [orden de] Grandsheij Effendi: él quien quiso que [Mawlana] se quedara allí. Él sirvió durante muchos años y se hospedó junto a su Sheij en ese sitio. Esos lugares también son maqams de Sheij Effendi, lugares donde él está presente.



Ahora hay quienes dicen que Sheij Effendi está por doquier. Puedes orar donde gustes y él lo recibirá. Además, a partir de ello obtendrás virtudes. Eso es correcto. Gracias a Allah, nosotros lo sentimos por doquier. Sentimos su soporte y su espíritu, sentimos la presencia de Sheij Effendi al 100%. Todos la sienten. De todas formas, quienes tengan la oportunidad de visitar estos lugares, deben hacerlo: eso será más aceptado aún. Háganlo al menos una vez.



Algunas personas nunca llegaron a conocerlo. Hay muchas de esas personas -que nunca lo vieron-, que hubieran deseado conocerlo, por lo que decidieron visitar su tumba. Nosotros les decimos "Sean bienvenidos" cuando piden permiso. Nada lo impide. En vez de viajar a otros lugares, ven aquí a adquirir virtudes, bendiciones y soporte. Serás recompensado: Allah Azza wa Jalla te recompensa, eleva tu rango y perdona tus pecados en cada paso que das por Él.



Cuando un musulmán corriente va a visitar a otro, también pasa lo mismo. Cuando vas por tu Sheij, tu Sultán, el siervo amado de Allah, Su santo, ciertamente, tu trabajo aquí se hará fácil, y tu rango en el Más Allá aumentará; te beneficiarás en ambos mundos. Sin embargo, hay quienes quieren impedirlo, y satán es el primero. Satán repele estas bellezas y dice: "No vayas, porque Sheij Effendi no está ahí: él murió, entonces no hace falta que vayas, ¿qué harás estando allí?". No los escuches.



Quien quiera venir debe hacerlo, y será bienvenido. Como dijimos, ese recibirá su parte, tanto a nivel material como espiritual. Sheij Effendi le dará soporte, él está presto a darlo. Y ahora su fuerza es mayor que antes, porque ahora es solo espiritual. De esa forma, ellos no tienen que ocultarse. Mientras los Awliyas están vivos tienen que ser humildes porque Allah ama la humildad. Nosotros no somos nada, pero cuando vamos al Akhira, Allah revela todo de todos a la mayoría de la gente. Por eso, no hay falta en que ellos muestren sus milagros a la gente, así la gente obtenga más de sus virtudes.







Alhamdulillah, volvimos a la presencia de Mawlana Sheij. Esto nos hace felices, estar ante Mawlana aporta un sentimiento muy agradable. El Profeta (saws) dijo: "Quien visita mi tumba es como si me visita mientras estaba vivo". Él siempre está vivo, pero [dijo] eso para enseñar a la gente. Los Awliyaullah siguen al Profeta (saws), ellos son sus herederos. Con ellos acontece igual: cuando visitas sus tumbas, sus maqams, es como su los visitaras en vida. Y eso se siente fuertemente.



Muchas personas... no muchas personas, pero algunas, dicen que no hace falta venir a visitar a Mawlana, porque de eso no se obtiene nada. Esto es un dicho de satán. Satán no quiere que la gente siga a los Awliyaullah. Satán [y sus seguidores] estaban felices, dijeron: "Cuando él muera, nadie lo seguirá". Pero satán es un tonto, como también lo son sus seguidores.



Visitar a los Awliyaullah es un gran favor de Allah. Ellos se contentan con quienes los visitan, y los ayudan espiritualmente: fortalecen su fe y creencia, les dan amor por Allah, el Profeta y los Awliyaullah. Igualmente en el mundo material: ellos se complacen en hacer que todo resulte fácil para la gente, dando su baraka/bendición y su dúa/súplica. Será así si los visitas y ellos se contentan contigo. Luego, Allah hará que todo sea fácil para ti, tanto material como espiritualmente.



Y, por visitar a algún hermano musulmán, Allah recompensa [cada paso]: perdona un pecado, da una recompensa y eleva tu rango. Entonces, cuando visitas a Su siervo amado, Allah se contenta aún más contigo y te cede de Sus tesoros infinitos. Muchas personas prefieren ir a vacacionar a otros lugares procurando su propio disfrute, pero no: que visiten a su Sheij es mejor. Aunque no puedan hacerlo a menudo, con una vez que vengan a visitarlo obtendrán barakah. Luego, Allah los ayudará.



Creer que aquí no hay nada es incurrir en lo incorrecto. Eso quiere decir que no estás siguiendo lo que Mawlana dijo. Esa conexión es con Allah, si dices que terminó, no aprendiste nada de sus enseñanzas.



Y él es como un imán. Cuando él estaba en vida, atraía a las personas. Y aún en su... él sigue atrayendo a más y más personas desde su tumba. Él no está allí dormido. Él está en su maqam, su verdadero lugar es aquí, su pulcro cuerpo está aquí. Es decir, sumaqam más fuerte está aquí. Otros lugares también son sus maqams, como Londres. Le dije a la gente que cuando tuvieran algún problema o dificultad, fueran a visitar sumaqam.



En Damasco también. Mashallah, él pasó muchísimos años en Damasco, especialmente en la mezquita de su Sheij Abdullah. Ahí el permaneció por muchos años, por lo que ese lugar también es su maqam. Mashallah, él estuvo en todas partes del mundo, en muchos lugares, pero un verdadero maqam suyo es donde él haya pasado 40 días, en algunos casos menos. Sin embargo, cuando alguien cree y busca sus bendiciones, su maqam se dispondrá allí, él se hará presente en ese lugar.



Entonces, alhamdulillah, no debes obedecer a quienes no creen en sus maqams. Los que dicen eso se asemejan a los salafis, porque no respetan. El mismo Profeta (saws) le ordenó a la gente: "Quien realice el Hajj y no me visite, habrá sido grosero conmigo". Entonces, es una orden visitar al Profeta (saws) y a sus herederos. Donde sea que encuentres un maqam de cualquier Awliya, puedes visitarlo. Ante las dificultades y problemas... Mawlana Sheij aconsejaba que la gente que sufría estrés, depresión... debía visitar 7 Awliyas para que estos quiten su depresión.



Alhamdulillah, estamos felices. Todos están felices. Vienen de todas partes del mundo, este es un karama/milagro de Mawlana Sheij. Él sigue atrayendo a más y más personas. En verdad, él será como un gran imán, y cada año, inshallah, este lugar se llenará [de gente]. Algunos pensaron mal, y se arrepentirán de decir lo que dijeron. Esos deben buscar perdón y arrepentimiento, y orar para que Mawlana Sheij los perdone.



Wa min Allahi tawfeeq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Ziyarat Mawlana - Şeyh Efendiye Ziyaret - زيارة مولانا

martes, 23 de diciembre de 2014

Hoy Dikra Sufi en Sevilla

InshaAllah, a las 21 h.

en Juan de la Cosa n. 5

Centro Despertar.

Salam

viernes, 19 de diciembre de 2014

Importante Sohbat, mensaje claro de Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.



...."[Dice] un Hadiz del Profeta (saws) que después de los muluk salihin [habrá] jababira, que después de los sultanes habrá tiranos. No hay más Islam: el Islam no puede tener tiranos. El Islam no acepta que un hombre decida matar solo por disfrute. Ahora eso se ve. El tirano es capaz de destruir a su propia familia, e incluso si ninguno sobrevive, a él no le importa: lo quiere todo para sí mismo. ¿Cómo puede un hombre así ser musulmán?"......

...."Nosotros no aceptamos lo que ellos están haciendo en nombre del Islam. Y pueden hacerlo con facilidad, porque están extraviados, no tienen un murshid/guía venido del Profeta (saws)"......


Leer el Sohbat completo en:

http://sufismorosario.blogspot.com.es/2014/12/el-ultimo-ejercito-islamico.html

Enlace al vídeo:

The Last Muslim Army - En Son Müslüman Ordusu - آخر جيش للمسلمين

martes, 16 de diciembre de 2014

Allah defiende a los que tienen buenas maneras y no pueden insultar a los demás, ni discutir o pelear con ellos.

"Cómo montar tu ego."






Cómo montar tu ego
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 6 de diciembre del 2014.



As-salamu alaikum.



Audhu Billah min ash- shaytani r-rayim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu was-salam ala Rasulina Muhammad, Sayyidi 'l-awwalin wa 'l-akhirin. Madad ya Rasulullah, madad ya ashabul kiram, madad ya Masha'ikhina, madad ya Sheij Nazim Al-Haqqani, dastur. Tariqatuna s-sohba wa-l khairu fil jam'iya.



Alhamdulillah 'ala kulli hal (Alabado sea Allah en toda situación). Debemos estar agradecidos de Allah por todo, y tratar de estar en buenas acciones siempre, de estar en buenas khuluq hasan, akhlaq hasana, en buenas maneras. De las buenas maneras, el Profeta (saws) dijo: "Yo fui enviado para completar / perfeccionar las buenas maneras". Las buenas maneras son algo muy bello. Hubieron muchos Awliya'Allah (amigos de Allah), muchos eruditos que, desde su niñez, fueron enviados a la derga, a los Sheijs, así obtuvieran sus buenas maneras. Y muchos de los que tenían buenas maneras, no podían decirle nada [grosero] a la gente, solo decían "Allah", o nada en lo absoluto.



Había un Awliya'Allah, un gran santo que escribió un libro: Ibrahim Hakki, de Erzurum. Cuando él era un niño pequeño, su familia lo envió a Ismail Faqirullah, un Sheij. Él era un niño. En esos días, no había agua en la casa, entonces debían tomarla de algún pozo o manantial. Y en esa zona, claro está, había muchos manantiales. [El Sheij] lo envió a traer agua en una jarra. Normalmente, él iba y volvía. En el manantial, ellos ponían algo en frente que retuviera agua para que los animales también bebieran, y ellos tomaban de la fuente, de donde el agua brotaba como de una tubería. De ahí podían llenar la jarra y lo que quisieran.



Él llegó y, mientras trataba de llenar la jarra de agua, también llegó un hombre a caballo que le dijo: "¡Vete de aquí!" avanzando su caballo sobre él. El niño se asustó. Logró salvarse del caballo, pero el caballo rompió su jarra. Llorando, él acudió al Sheij. El Sheij le preguntó: "¿Qué pasó? ¿Por qué lloras?", y él le dijo: "Un hombre hizo tal cosa y se me rompió la jarra; lo lamento". El Sheij intervino: "¿Le dijiste algo a ese hombre?". Y él le contestó: "No, ¿por qué? ¿Qué decir? No pude decir nada". Él le ordenó: "Apresúrate y ve a decirle algo, así sea '¿Por qué hiciste eso?'. Solo ve y dile algo a ese hombre, ¡lo que quieras!".



Él era un niño. Así que, regresó al lugar y vio que el hombre aún estaba allí, pero por sus buenas maneras y su timidez, no pudo decirle nada. La gente mala insulta y hace de todo. Los niños pueden decir cualquier cosa, pero si tienen buenas maneras y timidez, esto les resulta difícil. Entonces, el niño fue, no pudo decir nada y regresó al Sheij. El Sheij le preguntó: "¿Qué pasó? ¿Le dijiste algo?". "No puede decir nada". Acto seguido, el Sheij le gritó ordenándole: ¡Ve y di algo a ese hombre, rápido!



Cuando llegó, el niño vio que el caballo pateó al hombre y lo mató, dejándolo tendido en el agua. Velozmente, fue a donde el Sheij a contarle lo acontecido. Este dijo: "Por eso quería que le dijeras algo", dirigiéndose a la congregación. "Si le contestabas, hacías que no fuera Allah quien le contestara". Allah se enojó por este niño pequeño, y de pronto mató a aquel hombre por medio de su caballo. "Si él hubiera dicho algo -dijo-, [el asunto] hubiera quedado entre el niño y el hombre, y no hubiera sucedido así. Pero por voluntad de Allah, él no pudo y ese hombre murió".



Así Allah defiende a los que tienen buenas maneras y no pueden insultar a los demás, ni discutir o pelear con ellos. "Al haya' min al Iman", la timidez viene de la fe, de laIman. Esa es una buena manera. Ahora, mucha gente desaprueba esa manera, sin embargo, ella viene de la fe.



La gente está haciendo muchas cosas que se oponen al Islam y a lo que las buenas maneras dictan, y lo asumen felizmente: "Yo hago esto y lo otro, y es bueno, tú también debes hacerlo". No, eso es... A veces, cuando... a veces puedes, pero si lo haces siempre sigues al ego, y el ego te hace una mala persona. Debes controlar tu ego y hacer que él te obedezca. Como dice la Qasida Burda, "Wa 'an nafsika qad tufl in taftummi ya Fatima". Tu ego, si lo dejas... es como un bebé que se alimenta del pecho de su madre. Si lo dejas, hasta los 5 años él seguirá tomando leche del pecho. Pero, llegado el tiempo, claro que deben destetarlo. Con 5 años y 20 kg, no podrán seguirlo alimentando. Hasta un tiempo está bien, pero después podrán comer cualquier otra cosa. A tu ego también debes cortarle poco a poco su alimento para no engrandecerlo.



El ego debe ser pequeño, no debe ser grande, [ya que] eso es peligroso. Sin ego tampoco podremos hacer nada. Hay que montarse sobre él para adiestrarlo. Eso es lo que los Sheijs y la Tariqa enseñan. Alhamdulillah, poco a poco logramos hacer todas las oraciones. Para el tahajjud quizás no puedas despertar temprano en la noche antes delfajr, entonces 5 minutos antes del fajr. La próxima vez, 10 minutos antes del fajr. La próxima, media hora antes. Así te entrenas y te acostumbras, [luego] se te hará fácil. En cambio, si te propones hacer todo de golpe, no podrás, tu ego se sobrepondrá. Así, muy despacio, te entrenas. Ya sabes cómo montar sobre tu ego.



Cuando alguien quiere montar a caballo, poco a poco se entrena, luego podrá. Todo es así, nada es difícil. Allah no impone nada que no podamos lograr, todo lo que Él ordena, podemos cumplirlo. Que Allah haga que sea fácil para nosotros, y continuo. Eso es importante. Que continúe de nosotros a nuestros hijos, nietos y todas las generaciones, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



How to Ride Your Ego - Nefsinizi Nasıl Kullanacaksınız - كيف تركب نفسك

DIKRA SUFI en Sevilla. 18 de diciembre.


BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.
 
 
 

jueves, 11 de diciembre de 2014

martes, 25 de noviembre de 2014

Dikra sufí en Tomares. 27 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam



lunes, 17 de noviembre de 2014

Dikra Sufi en Tomares. 20 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 
 

lunes, 10 de noviembre de 2014

Debéis dar gracias a Allah por todo lo que Él da.

"Ricos Y Pobres."






Ricos Y Pobres
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 23 de octubre del 2014.





¡Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheij!



"Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fi jamiyah".



Alhamdulillah por todo, ¡Shukrulillah, Alhamdulillah! Debéis dar gracias a Allah por todo lo que Él da. Si Le dais las gracias haciendo Shukrulillah, Allah dará más. Allah nos creó [como] seres humanos, no [como] animales. Eso es un gran n'imat/favor, por el que debéis dar gracias. Y Él nos muestra el camino recto, Alhamdulillah. Eso es más grande, es un n'imat aún mayor que el de ser humanos. Y Él nos permite vivir en un buen lugar.



Él lo da todo, pero la gente... si no dan gracias a Allah, Allah no les da baraka. Y bien, ¿qué quiere decir baraka? Significa estar contento, [pues] sabéis que muchas personas ricas no son felices en absoluto. En cambio, gente muy pobre come un trozo de pan seco y están contentos, porque son felices en Allah. Cuando los siervos de Allah están complacidos con Él, Él está complacido con ellos.



Y esta vida es breve, [pero] tras ella [hay] una vida para siempre. Quienes obedezcan a Allah y hagan lo que Él ordena, serán felices por siempre en el paraíso. Quien no lo acepte, y muestre rechazo: "¿Por qué haces que yo esté así? ¿Por qué yo soy pobre, y ellos son ricos?" - ese no será feliz en este mundo ni en el mundo real, el mundo para siempre. Si él es paciente y lo acepta, aunque viva 100 años será corto - estará contento, lo aceptará.



Si aceptáis, sois felices. En cambio, si no aceptáis os veis en la impotencia. Veis personas que no aprenden de la experiencia de otros, sólo saben cuando les llega a ellos. Quieren hacer esto... ¡no hay necesidad de hacerlo! Si os fijáis en quienes no aceptan, veréis que su vida entera es miserable, y además no pueden hacer nada. Debemos aceptar y ser felices.



Alhamdulillah, nos vestimos, podemos comer, no estamos enfermos, y estamos en el camino recto, ¡somos felices! Vosotros sois ricos y no tenéis ojos, o no tenéis estómago, o no podéis respirar, [y os] ponéis algo para respirar. ¿Cómo es eso? Tenéis millones, y no os benefician. Quien sólo tiene millones, no puede hacer nada por su salud. Aceptará dar... no sólo la mitad de su dinero, ¡quizá entregue todo su dinero, sólo por tener salud! Así que debemos saberlo.



Alhamdulillah, hay personas pobres que están... Como ellos no son una carga para vosotros, os sentís muy ligeros aquí. Allah ama a las personas pobres. En realidad, no es la menor carga sobre nosotros. En cambio, si estáis con personas ricas, que cometen maldades, os llega una carga por estar cerca de ellos. Y Alhamdulillah, Allah hizo que nuestra gente llegue a esta zona para ayudar a esas personas. Es también un gran favor de Allah, ya que Allah recompensa cada cosa 10 veces, 100 veces, 700 veces.



Y ellos vienen sólo por Allah, no por un beneficio - como en el Qur'an: "Inna ma nut'imukum li wajhi Llahi la nuridu minkum jaza wa la shukura" (76:9). Hacemos esto por Allah, no queremos ningún... no queremos nada de vosotros, no os pedimos ni las gracias. Hacemos esto sólo por Allah. Algunas personas lo hacen por la paga, o para enorgullecerse. No, ellos no son así, y Allah wa Jazahum Rabbun... Allah les recompensa con el paraíso.



¡Alhamdulillah! InshaAllah, este lugar será luz para toda esta zona, y para todos los países. Aquí hay gente feliz, porque este país ¡subhanAllah!, es el país más rico del mundo, creo, pero [también] hay mucha gente pobre. Si ellos aceptan, Allah les dará aperturas y les dará baraka, para que sean felices aquí además de en el ájira.



Haga Allah que cada vez más y más personas amen dar caridad, inshaAllah, y quiera Él aceptar la dua/oración de los pobres, para que todos los países inshaAllah estén en... - vayan al camino recto. El camino recto [es] el camino hermoso, donde sólo hay cosas buenas y no se aceptan cosas, acciones o..., que sean malos. Incluso el hombre, por sí mismo, no acepta esto para sí: también él es una criatura creada por Allah, [y se le] debe mostrar el camino recto.



Allah dio a Mawlana Sheij [el] mostrarnos esos caminos. Él mostró buenos caminos, y Allah elevó sus rangos más y más, y le dio su baraka. Él cuida de nosotros, pues es un Awliyaullah, un santo. Aunque corporalmente fue al ájira[por medio de] la tumba, su espiritualidad está siempre en torno a nosotros, y él es feliz con esa forma de actuar. No le complacen las cosas malas, en cambio, las buenas le hacen muy feliz.



Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Rich and The Poor - Zengin ve Fakir - الغني والفقير