lunes, 20 de octubre de 2014

La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona:

" Satisfacción."





Satisfacción
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 11 de octubre del 2014.





As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim: "Ala bi dhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28) - este generoso verso muestra qué hacer para alcanzar el nivel más alto para las personas. ¿Cuál es el nivel más alto? Es tener satisfacción en vuestro corazón. ¿Qué es la satisfacción? La satisfacción es encontrar paz, la satisfacción es el nivel más alto de paz.



La satisfacción implica que nada puede molestar a esa persona - está con Allah, recuerda constantemente a Allah. Podéis recordar a Allah con la lengua, pero... mucha gente, mientras hace dhikr, piensa en otras cosas. Mientras hacendhikr, piensan en cómo ganar dinero. El ganar dinero no es importante: si lo que se gana es halal, el resto no importa. Pero, a veces, llegan pensamientos maliciosos. Eso significa que tal persona no está recordando a Allah, sino que recuerda lo que quiere su ego.



Muy pocos alcanzaron el nivel de la satisfacción: son los santos de Allah, los amados siervos de Allah. Nada les perturba - "Rijalun la tulhihim tijaratun wala bay'un 'an dhikri Llahi wa iqami s-salati" (24:37), el Qur'an Karim los describe. Son personas a las que nada impide pensar en Allah - ni el comercio, ni otras cosas. Nada les aparta del dhikrde Allah, su mayor esfuerzo es por estar con Allah y recordar a Allah. Por supuesto, como dijimos, hay diversos siervos en tal nivel. Algunos no tienen nada del dunya y a otros Allah se lo concede todo, pero ambos están al mismo nivel. No dicen: "Gané todas estas posesiones para mí mismo...", ganan para dar por el placer de Allah.



Tras la batalla de Hunayn, se presentó su gran botín ante nuestro Profeta, y Abu Sufyan fue a pedirle 1.000 camellos. Nuestro Profeta se los dio. Él le pidió que diera 1.000 a su hijo. El Profeta se los dio: un hombre satisfecho da con esa libertad, da por el placer de Allah. No tiene otra cosa en su corazón, más que Allah. Su comercio es el comercio del más allá, ¡este es el verdadero comercio!



Como ellos están satisfechos, la gente de su entorno también está satisfecha, ¡es contagioso! Por ello, motivan a la gente a reunirse alrededor de los murshids/guías. Eso aconsejan: "Seguid a un murshid para tener parte en este bello estado, estad con alguien que negocie en el comercio del ájira". Hay muchos murshids, pero la mayor parte demurshids no son para el ájira, [sino que] piensan en cómo obtener mayores beneficios en este mundo, mediante las palabras de Allah.



Un hombre así trae desasosiego a quienes le rodean, del mismo modo que el otro aporta paz. La gente no lo sabe, pero ese no puede transmitir paz, ya que no trabaja por Allah. Ese hombre no es un amado siervo de Allah. Esas personas no son buenas para sí mismas ni para los demás, porque no siguen el camino descrito por Allah. Hacen fatwascontrarias a todo lo que dice Allah, siguen un camino diferente. Así, no pueden avanzar, y quienes les siguen viajan sólo hasta cierto punto. Entonces, Allah otorgará según su corazón: si lo merecen siguen con él, pero si su corazón es puro, y seguían por Allah, Allah los llevará a niveles más altos, y [les] mostrará el buen camino.



Por eso, lo importante es que no [busquéis] satisfacción en el dinero y las posesiones. Sólo la podéis encontrar en la senda de Allah, ya que Allah nos creó. Allah mostró la senda en que los corazones pueden estar satisfechos, y donde encuentran paz - ¡…es sólo el dhikr de Allah, la adoración pura de Allah! No está en la bebida ni en el juego. Podéis cometer cualquier deshonor que exista en el mundo, y no encontraréis ni un átomo de paz. Aún tomando la droga más fuerte, no la encontraréis.



Allah mostró el camino, y shaitán muestra un camino diferente. Venid a la senda Allah: ganaréis tanto el dunya como el ájira, viviréis una buena vida, viviréis una vida de calidad, seréis servidos. Si no, la gente os mirará mal, vuestra vida no tendrá honor y vuestro ájira será malo. Os volveréis alguien sin valor, nadie os mirará a la cara. Cuando se crucen con vosotros huirán, diciendo que sois estúpidos, etc. Cuanto más intentéis satisfacer a vuestro ego en este mundo, menos honor tendréis, y más os odiará la gente. Por ello, no gastéis vuestro dinero y tiempo, venid al camino recto, a la senda de Allah. Recordad a Allah, no olvidéis a Allah.





Audhu billahi min ash-shaitani r-rajim, "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Allah lo menciona en elQur'an, ¿qué significa? ¿Y vuestro corazón, estará satisfecho? Satisfecho, pero la más alta estación del estar satisfecho es el contentamiento, itminan, contentamiento. Muchas personas no saben cómo hacerlo, pero Allah Azza wa Jalla es nuestro Creador. Quien [os] creó, sabe qué es bueno para vosotros y qué no es bueno para vosotros. Allah hizo que el agua fuera buena para beber, e hizo que la comida fuera buena para comer. ¿Podéis beber petróleo? No es bueno para vosotros, es bueno para máquinas y otras cosas. Así que Allah el Creador os hizo, y os da lo que queráis para sobrevivir en esta vida, y también en la próxima vida.



Para tener contentamiento, debéis recordar a Allah todo el día, ese es el significado de este ayat: "'Ala bidhikri Llahi tatma'innu l-qulub" (13:28). Si queréis ser felices debéis hacer esto, no debéis olvidar a Allah en ningún momento. Y si hacéis esto, nada os afectará... no diréis si sois pobres, si sois ricos, si estáis enfermos, o si sois lo que sea - [ya] no será necesario, porque obtendréis la máxima satisfacción. Muchas personas intentan [conseguir] esta satisfacción por medios artificiales, y mezclan su alma con su ego. El ego quiere alcohol, quiere juegos de azar, quiere drogas. Ellos quieren las más bajas maldades, eso gusta al ego.



La gente piensa que ego y alma son lo mismo, ¡no! Si hacéis esto por el ego, no llega algo mejor, se hace peor. Necesita más y más, y más. En cambio, si no hacéis esto, si hacéis sólo lo que ordena Allah, os eleváis más y más. Pero cuando hacéis cosas malas para elevar a vuestro ego, bajáis, y os volvéis los peores. No gustáis a nadie, la gente incluso huye de vosotros. Sólo pueden estar con vosotros los que son igual, gente de lo más bajo. En cambio, la gente real estará debatiendo, y no es probable que se acerquen a vosotros.



Al contrario… los otros, quienes recuerdan a Allah y tienen verdadera satisfacción, gustan a la gente. ¿Por qué? Porque Allah les ama, Le gustan. Allah da esto a muy pocas personas, por supuesto. Y esas personas son como islas, como los occidentales que van a ellos, y que además se vuelven como ellos. Tienen esa satisfacción y un sentimiento de felicidad, serán ganadores en el dunya y en el ájira - ¡eso no lo podéis comprar con dinero! Por eso, si vuestro rango... si tenéis alto rango, o sois artistas u otras cosas.... no es importante estar con esos, sólo estar con Allah y estar satisfecho, ¡esto es lo importante!



Tanto si sois muy pobres como si sois muy ricos, no importa. Pues entre las personas adineradas, las hay que están con Allah - no con el dinero, sólo con Allah. Usan ese dinero, pueden gastarlo rápidamente. El Profeta (saw), cuando... tras la Batalla de Hunayn, la Ghazwa/Batalla de Hunayn, tomaron muchos miles de camellos, ovejas y otros. Llegó Abu Sufyan, y pidió al Profeta (saw): "Dame 1.000 camellos". Él dijo: "Toma", sin [objetar] nada. 1.000 camellos en ese tiempo eran como 1.000 coches de ahora - tener un solo camello ya no era fácil. Y él dijo: "Los quiero también para mi hijo". "Toma". "Para otro hijo...". Le dio 5.000 camellos de una vez, en 5 minutos. Así que no es importante - lo importante es que sea para el tijara, para el comercio del ájira, no para el dunya.



Debéis encontrar esas personas para estar juntos, pues la satisfacción también os llega por ellos. Estaréis contentos, nada os preocupará, seréis ganadores en el dunya y en el ájira, el mundo postrero. Pero muchas personas no buscan esto, lo único que hacen es comerciar, comercian con la religión o la tariqa, a efectos de obtener un beneficio para sí. Que hagan esto es realmente miserable. Su vida... toda su vida es miserable. Y quienes les rodean, en ningún momento tienen buenas sensaciones. Esos sólo luchan por perjudicar a otras personas: "¿Cómo puedo quitarle su dinero a ese hombre?". No piensan en otra cosa, y no es algo bueno, ni aporta baraka a su alrededor.



Aunque tengan millones de seguidores, siguen sin ser felices, porque mezclan ego y alma... y esto es del ego, no del alma. No son inteligentes. Quien es inteligente, quien sabe cómo ser feliz… aunque sólo tenga 5 personas con él, ese está realmente con Allah, es feliz. Aunque no tenga a nadie con él, es feliz. En cambio, si le siguen 5 millones de personas, pero él no está con Allah, y sólo mira: "¿Cuántas personas vienen a mí, y cuántas van donde ese otro?", nunca estará satisfecho. Esto intentó enseñar Mawlana a la gente toda la vida, pero muy pocas personas lo saben. A veces llegan a aceptarlo, pero enseguida viene el ego sobre ellos, y dejan de aceptarlo.



Así que, Alhamdulillah, debéis estar felices, y aceptar lo que Allah os da. No os fijéis en la gente: [tanto si] viene una persona como si vienen 10.000 personas, está bien. No hacemos esto para nosotros mismos, no vengáis para que recemos, por nosotros. No, sólo por Allah. Estar en el buen camino con una persona, es mejor [que] estar con el mundo entero y sin Allah, en contra de Allah. ¡Alhamdulillah! No olvidéis esto. Es nasiha/consejo para mí, ante vosotros - pues muchas personas van y dicen algo que parece un consejo, parecen consejos, pero vienen de shaitán.



Ellos dicen: "Ese hombre hace esto, debéis hacer esto. Ellos hacen esto, debéis hacer eso". No, nosotros no obramos según lo que quiere hacer la gente - lo que Allah inspira y lo que Mawlana nos enseñó, eso intentamos seguir. Por supuesto, tenemos muchos fallos, pero inshaAllah, si hay buena intención Allah nos perdonará.



Así que no hay necesidad de preocuparse de: "Esas personas... ¿vendrán o se irán?". No, en absoluto, no hay la menor preocupación. Por tanto, no os preocupéis, ya que como dijimos, quienes siguen al murshid que sea o al sheij que sea, si tienen buena intención llegarán a algún lugar. Irán más allá de ese lugar - Allah los enviará donde merecen estar. Otros siguen a quienes van tras su ego, porque son como ellos. Entones merecen estar con ellos, no hay otra cuestión. Eso implica la satisfacción, no os preocupéis en absoluto.



Que Allah nos lleve junto a las personas que tienen satisfacción. Es la más alta, la más elevada matlub, petición, que hacemos en el dunya y el ájira. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Satisfaction - Memnuniyet - الرضا

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 23 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam
 
 

jueves, 16 de octubre de 2014

[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto:

"Sultan Udh-Dhikr."





Sultan Udh-Dhikr
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat del 1 de junio de 1984.



[Estar en] Tariqat significa ser alguien constantemente despierto, así los demonios no puedan engañarlo. La Tariqatconcede yakazá a la persona. Yakazá: estar despierto.



Quien practica el zikr siempre estará despierto. Quien olvida el zikr, quien olvida a su Señor, puede ser engañado fácilmente por los demonios. Entonces, quien pide estar en la Tariqat, pide estar siempre despierto con el zikr, con su Señor Todopoderoso. Cuando su lengua detiene el zikr, su corazón lo continúa. Cuando el corazón se mantiene en zikr, cada órgano y cada célula por donde circula la sangre hace el zikr que lleva esa sangre. Así, todo hará zikr, lo que es unSultan-udh-dhikr.



Sultan-udh-dhikr. Puede que escuches todo tu cuerpo haciendo zikr. Quien escucha el zikr de su cuerpo y de su corazón, escucha el zikr de todo el universo. Ese permanece en zikr, en Sultan-udh dhikr. Entonces, quien entiende esa sabiduría, esa realidad del zikr, avanza. Los que no la entienden pelean contra quienes practican el zikr. Aquellos que se enfrentan a los discípulos y a las Tariqas son personas ignorantes que nunca supieron el propósito del zikr.



Ahora pides un zikr, pides estar en Tariqa, y esta Tariqa proviene del Profeta -que la paz esté con él-, pasa por [Abu Bakr] Siddiq y también por Sayiddina Ali. La Tariqa Naqshbandi toma el zikr de Abu Bakr as-Siddiq (ra), que Allah lo bendiga. Hay otras 40 Tariqas que toman de Sayiddina Alí, que Allah bendiga su rostro y esté complacido con él, que Allah lo bendiga.



Ahora, diremos para la Naqshbandi: [Mawlana concederá bayat/iniciación a un nuevo discípulo]



Audhu billahi min-ash shaitani r-rajim. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim.



Ina lladhina yubay'unaka innama yubay'una Allah, yadullahi fawqa aydihim, faman nakatha fa innama yankuthu ala nafsah, faman awfa bima ahad alayh Allaha sayu'tiah ajran adhima.



Sadaqa Llah Rabbuna 'ala radhina biLlahi Rabban, wa bil Islami dinan, wa bi-sayyidina Muhammad -sallallahu alayhi was sallam- rasulan wa nabiyan, wa radhina bisayyidina Shaykh Abdullah ad- Daghestani shaykhan lana wa murshidan wa imaman wa qidwatan ila Llahi ta'ala, wa Llaha 'ala ma naqulu wakil hasbuna Allah wa ni'ma wakil.



Ila sharifi n-Nabiyi -sallallahu alayhi wa sallam- wa alihi wa ashbihi l-kiram, ikhwanihia min al-anbiya'i wal mursalina wa khudamayi sharayihim ila arwahi, a'imatil arbaa wa ila arwahi mashaikhina fit-tariqatin-Naqshbandiyatil-aliya, khasatan mina r-ruh imamati t-tariqa wa ghawth il-khaliqa Khwaja Bahauddin Naqshband Muhammad al-Uways al-Bukhari, wa hadratil ustadhina sultanul awliya Abdullahi Daghestani, wa ustadhina Abdul Khaliq al- Gujdawani was-sidiqiun. Al-Fatiha.



He aquí a nuestro hermano. Como lo conocimos el Día de las Promesas, ahora nos reunimos con él. Como le prometimos la Tariqa, ahora está en ella. Por él, todos decimos: Ash'hadu 'an la ilaha illa Allah, wa sh'hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh (saw). Awdana hadhihi-l kalimataini shahidatain 'indaka ya Rasulullah wa hiyalana wadiatun yawm ul qiyamat ya man arsalahu Llah bita'ala rahmatan lil alamin. Amín. Bi hurmati l-Fatiha: Bismillahir Rahmanir Rahim...



Y él tiene 7 nombres desde el Día de las Promesas; uno de ellos es Abdul Malik, un buen nombre. Allah Todopoderoso lo nombró Abdul Malik. Alhamdulillah. Allah concede de Sus infinitos favores este Ramadán. Esperamos que en este Ramadán nuestros corazones tengan aperturas divinas, que llegue conocimiento divino a nuestros corazones, lo que nos acercará a la Divina Presencia. En este mes sagrado, pedimos al Señor que nos acerque a Su Divina Presencia.



Pon el zikr en tu corazón, así te acerques al Señor. Cuando te acercas a Él, Él se acerca a ti -Allah Todopoderoso-. No hace falta ir ni venir, pero así es como Él lo muestra a nuestro entendimiento. Cuando avanzamos hacia Él, Él avanza hacia nosotros -Allah Todopoderoso-. Cada zikr, cada palabra santa o nombre sagrado que pronunciamos nos acerca más. Allah Todopoderoso dispone de muchas maneras para que Su siervo se acerque con facilidad a Su Divina Presencia. No hay una sola manera, hay muchas. Puedes entrar a la Divina Presencia de muchísimas formas.



Cada palabra o aliento que recitas te acerca más a la Divina Presencia. Una vez que alguien entra, no pide salir. Se acabó. Por ejemplo: quien entra a este mundo tras nacer, y ve esto, ¿pide volver a entrar al vientre de su madre? Nunca - nadie puede decir eso en este vasto universo. Y si le pregunto, estando en el vientre, si quiere salir... ¡no! Quien entra a la Divina Presencia, aun si le ofreces todos tus tesoros, aun si le ofreces todo el universo, no saldrá de allí. No a este mundo, sino a todo el Paraíso, él renunciará por estar en la Divina Presencia.



Por eso, cada viernes, cada Juma es un yawm-ul mazid (día de abundancia). Cada viernes es un yawm-ul mazid en el Paraíso. Allah Todopoderoso invita a todos los habitantes del Paraíso a mirar Su Divino Rostro. Cuando las cortinas de Su gloria se abren y la gente vislumbra, se abandonan a sí mismos, olvidan todo el Paraíso. No piden más quemushahada (ver), exentos de sí mismos. Luego, llega el huzub-ul Izza wal Azama, y regresan a ellos mismos. Ellos se van con su Señor; luego, Allah Todopoderoso los deja volver a sus cuerpos, así disfruten del Paraíso. Mientras miran, se olvidan de todo. Todo carece de valor cuando atisbas el Divino Rostro.



Nosotros intentamos acercarnos poco a poco a Su Divina Puerta/Entrada. Pedimos que cuando vayamos la encontremos abierta, no que nos cierren diciendo: "Vete: en toda tu vida no pediste por nosotros, ¡márchate!". En cambio, para quien pide por su Señor, esa puerta abre: "Sé bienvenido, siervo Mío. Ven a Mí". Así entramos. Ahí jamás podrás encontrarte a ti mismo, ahí acabas.



Enlace al vídeo:



Sultan udh-Dhikr - Sultan udh-Zikir - سلطان الذكر

DIKRA SUFI en Sevilla. 16 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

sábado, 4 de octubre de 2014

DIKRA SUFI en Sevilla. 9 octubre

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

EID MUBARAK!!!

 

"No Dañes a Nadie." o perderás tu valor:

 




No Dañes a Nadie
Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat del 12 de junio 1984.



¿Qué cosa hace que una persona se desvalorice? Nosotros somos valiosos -todos los Hijos de Adán lo son-, ¡demasiado valiosos! Son lo más valioso del universo entero, incluyendo a los hombres. Pero hay algo que nos está desvalorizando, ¿qué es? Debemos saber qué es. Estoy traduciendo desde la casa matriz, desde la central espiritual, vía Gransheij. Debemos saber qué es para dejarlo a un lado.



Hay cosas que nos aportan valor y otras que nos restan valor. ¿Qué cosas nos desvalorizan, nos apartan de nuestro valor? Quien irrespeta a los demás está perdiendo su valor. Quien perjudica a los demás, ya sea con las palabras o con las manos, está perdiendo su valor. Si perjudicas a alguien, aunque sea uno solo, perderás valor. Satán fue un devoto, nadie rendía devoción como él en su tiempo. Además, él era el más docto entre los ángeles, pero le hizo daño a alguien entre... por eso cayó, por eso ahora no vale nada. Él le hizo daño a Adán -la paz sea con él-: lo irrespetó. Cuando todo el universo mostraba respeto a Adán -la paz sea con él-, satán no lo hizo, así lastimó a Adán -la paz sea con él-, así cayó. Y desde ese tiempo, (satán) no vale nada.



Quien perjudica a un otro, aunque sea con la mirada, con la palabra o con la mano, se nivela con satán y pierde su valor. Ese es un punto importante que debemos saber y además, practicar. El conocimiento no basta, lo más importante es la práctica. No causes problemas a nadie, no causes daños a nadie, solo entonces eres musulmán, un siervo valioso, alguien amado en la Divina Presencia.



Allah Todopoderoso prueba a Sus siervos, ninguno quedará exento de pruebas. Todos son probados, y deben ser probados, durante sus vidas y todos los días. Puede que el Señor te pruebe cada día, y lo que Él observa en Sus siervos, son sus atributos.



De quien propicia un daño a otro Allah Todopoderoso se aparta, igualmente las criaturas celestiales -los ángeles- se apartan. Si Allah Todopoderoso se aleja de alguien, cae todo tipo de sufrimiento y angustia sobre esa persona, tal si fueran lluvia. Esa persona jamás hallará paz ni felicidad en su vida. Y nuestro Señor, Allah Todopoderoso, nos ordena pasar una vida feliz y llena de paz, pero trocamos esa vida pacífica por una de discordia, sufrimiento y llena de problemas. Eso hacemos.



Si escuchamos, Adán, nuestro abuelo, el primer hombre, aconsejó a sus hijos y les ordenó aconsejar a sus hijos. Todos los Profetas repitieron los consejos de Adán a sus naciones, consejos cuyo alcance abarca incluso nuestro tiempo. Él aconsejó a sus hijos: "Oh mis hijos, observen mi ejemplo y aprendan del mismo. Todo, incluyendo toda dicha, era para mí, pero lo perdí por abandonar el placer de mi Señor. Yo provoqué que Él se enojara conmigo, así perdí toda la felicidad y gané todos los sufrimientos de esta vida. Ustedes deben aprender de mi ejemplo: no hagan que su Señor se enoje con ustedes, porque si lo hacen, perderán toda atisbo de felicidad y paz, para obtener todo lo sufrido durante sus vidas". Por eso, todos los Profetas aconsejaron a sus naciones: "No hagan nada que provoque la ira del Señor sobre ustedes". Esto les costará muchísimo, demasiado caro.



Ya que Allah Todopoderoso pide de ti una vida pacífica y feliz, consérvala. Pero, si haces que tu Señor se enoje contigo, lo perderás todo. Ahora, en nuestro tiempo, no pedimos complacer ni enojar al Señor, sino que decimos: "No me importa si Él está complacido o enfadado conmigo", porque la mayoría no acepta que existe un Dios que cuida de ellos; en cambio, niegan que existe un Dios y Creador. Eso causa que Allah Todopoderoso se enoje con ellos.



De todos los pecados, ese es el mayor: decir "No hay Dios", eso trae consigo un gran y muy terrible castigo, el mismo que acaece sobre los hombres de hoy que dicen "No hay Dios". Eso arrastra consigo un tremendo castigo para todas las naciones. Solo aquellos que Allah Todopoderoso acoge en Su refugio, en Su refugio divino, aquellos que entran allí están a salvo del castigo que se infligirá sobre el resto.



Allah Todopoderoso envió a Su último Profeta como una misericordia para todas las naciones. Por eso, cuando la gente reniega de él, Allah Todopoderoso los divide en dos bandos, crea enemistad entre ellos, de modo que un bando riña contra el otro y viceversa. Así, de unos a otros, de otros a otros, Él inflige Su castigo.



Hoy en día, el mundo entero solo trabaja para esa cuestión: los preparativos para ese castigo. Allah Todopoderoso debe castigar de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Ninguno puede escapar de ningún modo, excepto buscando el refugio divino. Pero, quien dice "No hay Dios" no está protegido, su Señor está enojado con ese. Quien esté complacido con su Señor, y su Señor complacido con él, debe ser protegido. Por eso, mi Gransheij decía: "Su terrible castigo llegará pronto a la Tierra, ya se acerca". Los santos ven como ustedes ven que lloverá cuando aparece un nublazón; ellos ven que el castigo divino pronto cubrirá toda la Tierra.



Y Gransheij decía: "Deberá estar bajo protección divina quien acepte a su Señor, quien declare que existe un Señor, el Señor de los Universos, y declare que lo acepta y que es Su siervo". Quien afirme esto será refugiado. Quien dice "Oh mi Señor, perdóname, yo soy Tu siervo", obtendrá protección. Y segundo: quien no tenga intención de dañar ni cause daño -lo que es peor-, quien no dañe ni tenga intención de dañar en su corazón, quien no tenga malas intenciones contra nadie.



Si alguien guarda una mala intención contra otro en su corazón, esa intención se dispara contra sí mismo como si fuera una bala. El mal que alguien piense contra otro, se devuelve contra sí mismo. Aunque se refugie siete pisos bajo tierra, esa bala se le volverá en contra. Entonces, quien se enfrenta al mal valientemente, pero lo hace deseando otro mal para cualquiera, incluso esa intención le quitará la vida. Así será la mayor y última guerra sobre la Tierra, por la que se irá tanta gente que ni puedes imaginar. De siete, se llevará seis y dejará uno. Ira Divina.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12392&name=1984-06-12_en_HarmNoOne_SN_a.mp4
 

martes, 30 de septiembre de 2014

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 02 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam
 
 

"Respetad Al Gato Del Sheij."

 




Respetad Al Gato Del Sheij
Sheij Bahauddin Adil.
Sohbat del 23 de septiembre del 2014.





¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!



Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilaih mammara layali wa tula dawam.



¡MashaAllah! Este es el Salawat-ul sharifa sin fin, son cosas que elevan nuestro espíritu. Necesitamos espiritualidad, necesitamos estar en la atmósfera espiritual. No necesitamos estar en la atmósfera del dunya dentro de nuestra tariqa, pues quienes vienen a la tariqa buscan la atmósfera espiritual; no vienen por la atmósfera del dunya contenida en la atmósfera de la tariqa. ¡Eso es un error!



Debemos saber que todo quien se acerca a la tariqa... - de hecho, debe saberse que todo quien viene a la tariqa, grande o pequeño, joven o viejo, rico o pobre, gobernante o gobernado, viene a obtener espiritualidad. No vienen aquí para discutir sobre quién es cada uno: "¿Soy yo más grande que tú, o tú más que yo? ¿Soy más awliya que tú, o tú másawliya que yo? ¿Soy así o soy asá?" Es todo "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla". Y debemos saber que es "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla". Esto debe quedar claro, pues dicen que hay confusión - ¡la confusión también es "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla"!



Debéis entender [cuál es] la realidad. Ya no sois niños, sois responsables. Ser responsables no significa que seáis responsables ante mí -¡no soy nada!-, sino que debéis responder primero ante vuestro Sheij, después ante vuestro Grandsheij, tras él ante RasulAllah, y luego ante Allah Todopoderoso. Si estáis dispuestos a responder, ¡adelante!, nadie os parará. Pero debéis saber que todo lo que se dice es: "bla, bla, bla; bla, bla, bla; bla, bla, bla". Es el tajalli, la manifestación de hoy - llegó la tarde, y [sigue] el "bla, bla, bla".



Un día, Hércules se puso a prueba a sí mismo. Llevó una gran piedra, se demostró a sí mismo que podía llevar esa gran piedra. Para nosotros son cuentos de hadas, porque no lo vimos. En cambio, si pedís por la tecnología de hoy, no una piedra, ¡quizá puedan llevar diez grandes piedras con la tecnología actual! Es posible, no hay nada imposible. Todo es posible, pero debéis entender algunas cosas… Todos conocen las grúas que hay en las construcciones, ¡muchas grúas! Veis que está muy alto - está hecho con sabiduría. Hay un pequeño hombre arriba, muy pequeño, ni lo veis. Está construyendo, carga arriba y abajo. Quizá son 10 toneladas de una vez, quizá es 1 tonelada de una vez, quizá... depende del poder de ese cabestrante, de esa máquina.



Es importante entender: ¿podéis estar arriba, operando esa máquina? Por ejemplo, si soy muy buen conductor, diré que tengo mi licencia de conducir, ¡MashaAllah!, y diré a ese hombre, el que carga y opera esa máquina: "¡Por favor, quiero operar esta máquina!". ¿Creéis que me lo permitirá? ¡Nunca, nunca! Dirán: "¿Pero qué es esto?" Esa máquina requiere personal específico para operarla, imaginad qué pasará si cae en manos equivocadas.



Así dirige Mawlana Sheij, debéis entender cómo lo hace funcionar Mawlana Sheij. Y él pone un nuevo operador en su máquina... es una máquina celestial, dice: "Debes tener licencia". Quizá seáis el propietario del edificio o de la construcción, pero ni aún así te permitirán estar en esa máquina, diciendo: "Yo lo construiré". Dirán: "¡No, no, no! Eres el dueño de este edificio, o de este proyecto, pero no tienes la licencia para manejar una máquina así". Ellos dicen: "Wa ati kulli dhi haqqin haqqa", debéis dar su derecho a la persona correcta. Si dais derechos a alguien equivocado, todos saben cuál será el daño, y qué implica esa decisión errónea. Se toman muchas decisiones erróneas en los países, y esas malas decisiones destruyen el país entero. Una, una sola decisión puede destruir toda una nación. Un hombre toma la decisión equivocada y se acabó, ¡Yalla!



Lo importante es que Mawlana Sheij tomó su propia decisión, pero no es su propia decisión - la decisión viene de arriba. Mawlana Sheij solía decir "No soy nada", Mawlana Sheij solía decir "No soy nada". Mawlana Sheij nunca afirmó ser el Qutb-ul Azam, ni el Qutb-ul... no sé qué qutub, ni el Sultan-ul Awliya, ¡nunca, jamás! Decía todo el tiempo: "Mawlana Sheij AbdAllah, qadasAllahu sirr-ul ali, es mi Sheij. Yo soy su empleado, un empleado". No: "Yo soy el sheijque sigue", no. Mawlana Sheij decía siempre: "Soy para ellos, trabajo para ellos". Nunca dijo ser el único. No, decía: "Trabajo, soy el operador de esa máquina. Sólo hago lo que me ordenan, de la manera correcta".



Somos constructores, no perseguimos ser alguien. Si podéis ser zahid... - ¿sabéis qué significa zahid? Zahid (asceta) quiere decir que no tenéis otro interés más que Allah Todopoderoso - ¡eso es un gran maqam! Ser zahid es un gran maqam, Mawlana Sheij era zahid. Mawlana Sheij no tenía el menor, menor, menor interés en este mundo, ¡ninguno! Vivimos con él, sabemos cómo era. Y Alhamdulillah, no decimos ser de su sangre, de sus descendientes, ¡no, no, no, no! Eso es un extra que nos dieron -¡Alhamdulillah!-, pero no lo ponemos delante, diciendo: "Soy el hijo del Sheij, debéis escucharme", no. Tampoco: "Soy hijo del Sheij, soy esto", no.



Mawlana Sheij nunca aceptó tal cosa, Mawlana Sheij decía: "Sois como los demás murids". En cambio, decía a losmurids: "¡Cuidado, respetad a mi gato!" - ¡también es importante! Él nos golpea, y al mismo tiempo pone a prueba almurid. No se os permite decir una mala palabra a sus gatos. No hablo de su hijo ni de su familia: a su gato no podéis decirle ni "psst". No podéis hablar así, sino así, con educación. No penséis que tenéis derecho a decir "psst", ¡no! No lo digo yo, ¡os enfrentáis a Mawlana Sheij! Él nos decía a nosotros: "No seáis arrogantes con la gente". Alhamdulillah, estamos bajo su tratamiento y el tratamiento de Haji Anne. Nos trataron bien y nos educaron muy bien, ¡puedo decirlo! Estoy orgulloso de decirlo, ¡muy orgulloso!



Nos educaron muy bien, ¡Alhamdulillah! Nadie puede decir...: "Sheij Nazim, Mawlana Sheij Nazim, o Haji Anne, ¡tu hijo nos pateó! Él nos echó a patadas, nos dijo que saliéramos de la casa, o no sonrió al recibirnos, o no nos mostró buen comportamiento". No creo que nadie pueda hablar así, no creo que nadie pueda decir eso, ¡de ninguna forma!Alhamdulillah, hasta el día de hoy, nadie fue donde Mawlana Sheij a decir: "Tu hijo consumió mi dinero, tu hijo me trató muy mal, o tu hijo me dijo algo que me destrozó el corazón". ¡Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah! De eso estamos orgullosos, pues sabemos que ellos nos educaron así. Es importante entender esto, e importante saberlo.



Así que ahora no tenéis ningún derecho a decir una mala palabra del gato de Mawlana Sheij. Decid al gato de Mawlana Sheij: "pss, pss". No podéis gritar al gato de Mawlana Sheij - entonces tomad vuestras medidas.



Es importante saber que somos... Mawlana Sheij solía decir - un día fui a verle estando muy triste, dije: "Tengo tales cosas, ¿qué debo hacer?" Y Mawlana Sheij dijo: "No te preocupes, hijo mío. No te preocupes, hijo mío. Nuestra carne es veneno - quien quiera comer tu carne, ¡que coma tu carne!". Eso dijo Mawlana Sheij, y entonces, Alhamdulillah, me sentí muy relajado. Así, no voy tras lo que se dijo aquí o allí. Digo: "¡Vale, 'bon appetit', comed lo que queráis!" No digo nada, pero debéis saber que Mawlana Sheij no duerme, no está muerto, es consciente de todo.



Y si os llega algo a la mente, no digáis: "¿Por qué vino?", no digáis: "¿Qué hice?". Debéis hacer vuestro cálculo interno, debéis entender qué significa "muhasaba". Es dar explicaciones, todos deben rendir cuentas. Algunas personas van a Europa como inmigrantes, y en su país no tienen el concepto de rendir cuentas. Era muy libre pero, al ir a Europa, lo primero que entienden y aprenden es a rendir cuentas. Se dice: "Tienes facturas, tienes IVA. Tienes casa, tienes IVA. Tienes esto, tienes IVA". Tenéis vuestros ingresos, y con esos ingresos debéis pagar esta y esa otra cantidad.



Dicen: "En nuestro país no tenemos tales cosas". Pero en Europa las tenéis, y debéis entender. Por eso hacen que aprendáis a rendir cuentas en Europa. No sé qué clase de cuentas presentará Mawlana Sheij por nosotros, confiamos que sean buenas. Todos pedimos a Mawlana Sheij que sea gentil con nosotros, no pedimos a Mawlana Sheij que sea duro con nosotros, ni con nadie.



Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos dio una buena actitud, que dice: "Debes perdonar, hijo mío, debes perdonar". Yo perdono. Lo que se diga de mí, acerca de mi personalidad, está bien. Yo no... no me perturba, ni me preocupa en absoluto. En cambio, perdono: "Ya Allah, es este débil siervo. No tienen seso, ni pueden pensar bien". Y como personas responsables, decimos: "Ya Rabbí, les perdonamos". Está bien, no hace falta castigar, está bien. Vamos del lado de Tu misericordia, nos gustar estar del lado de la misericordia, no del lado duro. No nos gusta... no nos gusta la venganza, no queremos que nos guste comer mal, ¡no, no, no! ¡No, Ya Rabbí!



Somos gente espiritual, Alhamdulillah, entrenamos para serlo, queremos ser espirituales. Y la espiritualidad es un largo camino, así que si la pedimos... si pedís espiritualidad, es un largo camino. Nada va según vuestro ego - así que,Alhamdulillah, somos felices de no seguir a nuestro ego. Con lo que Allah Todopoderoso ponga en la mesa, estamos bien. Eso quería explicar a todos, pues estamos en el viaje espiritual, el camino espiritual y la espiritualidad. Pedimos espiritualidad, no... - si pidiéramos el dunya entraríamos en política, en la banca, en el comercio, iríamos tras muchas cosas. Pero buscamos la espiritualidad, pedimos espiritualidad.



En la espiritualidad, hay una norma: no ser la cabeza, no ser el líder, el que está más arriba. En la espiritualidad, debéis ser el hombre más bajo. Si miráis a Mawlana Sheij, entenderéis lo que digo. Mawlana Sheij era el superior, pero nunca dijo serlo. Estaba siempre por debajo de todos, por debajo de cada uno. Incluso si entraba alguien de su edad, se levantaba e intentaba mostrarle el mayor respeto. Así es Mawlana Sheij, así aprendimos, y perdonamos a todos.



Buscamos el perdón de Allah Todopoderoso, buscamos perdón, y... no... no hacemos que nuestra mente entre en los trucos y trampas, en el "¿Cómo podemos hacerlo así?", o "¿Jugamos así?", y "Quizá podemos salir de aquí", y "Hagamos esto así. Presentaremos al mundo que esto es así". Está bien, ¡tomad el mundo, es vuestro! A nadie le importa qué tomáis ni qué decís, a nadie le importa... hablo de... no me importa lo que digáis, ni lo que hagáis. Lo sé, lo sé, lo sé muy bien. Alhamdulillah, Mawlana Sheij viene espiritualmente y me lo cuenta todo. No necesito llegar, no llego a Mawlana Sheij. No hay forma de llegar a Mawlana Sheij - en este tiempo, nadie alcanza a Mawlana Sheij, ¡nadie, nadie!



Wa min Allahi t-tawfeeq, bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah. Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim 'ala jami'a l-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli 'ajmaina w-alhamdulillahi Rabb-il 'alamin. ¡al-Fatiha!



Enlace al vídeo:



Respect the Sheikh’s Cat - Şeyh'in Kedisine Saygı Gösterin - إحترم قطة الشيخ


martes, 23 de septiembre de 2014

jueves, 18 de septiembre de 2014

Grand Shaykh






Grand Shaykh Sharafuddin Daghestani



Grand Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani



"El era un oceano de conocimiento, un torbellino de espiritualidad, catarata de inspiracion, volcan de Amor Divino, un remolino de atraccion, un arco iris de Atributos Divinos. Rebozaba conocimiento como el Nilo cuando se desborda. Fue el portador del secreto de sultan adh-dhikr, que nadie habia portado en su tiempo. Era un maestro de la sabiduria en el comienzo del siglo 20 y su vivificador. Era un genio en la ciencia de la Ley Divina, un erudito en el conocimiento de la jurisprudencia, y un narrdor de Tradiciones. Centenares de eruditos solian asistir a sus disertaciones. Fue el mufti de su tiempo. Fue tambien, uno de los mas finos caligrafos en copiar el Coran."





Grand Shaykh Abdullah Dagestani


Grand Shaykh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani








Grand Shaykh Mawlana Nazim



Grand Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani



"El es el revelador de secretos, el protector de la luz, shaykh de shaykhs, sultán de ascetas, sultán de devotos, sultán de la gente de la Verdad. Es el jefe de los maestros sin par del Divino Conocimiento a fines del siglo 20. El es la lluvia del océano del conocimiento de esta Orden, que reaviva espíritus en todas partes de este mundo. Es el santo de los siete continentes. Su luz atrae discípulos de todas las partes del mundo. El luce el manto de la luz de la Divina Presencia. El es singular en su tiempo. El es la orquídea plantada en la tierra del Divino Amor. Es el sol de todos los universos. Es conocido como el santo de las dos alas: el conocimiento externo y el conocimiento interno."

 

Si una persona viene con su taza llena, solo va a tomar lo que trajo. Nada más.

 
 




"Si ustedes vienen aquí como esta taza, no van a obtener nada. Esta taza está llena.

No importa lo que quieran colocar en ella, la taza no va recibir más.

Si traen la taza vacía, entonces encontrarán que sus tazas se llenan de nuevo, y cada vez que

prueben de esa taza sabrán que es algo diferente a lo que había antes allí. Pero si una persona

viene con su taza llena, solo va a tomar lo que trajo. Nada más."


 

martes, 16 de septiembre de 2014

"Entender el Corán."

 





Entender el Corán
Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat de 1989.



(…) Pero Allah Todopoderoso, alabado y exaltado sea, dice -con el permiso de Allah-: "Wa la-qad yassarna l-qur'ana li-dhikri fa-hal min muddakir" (54:40). "No enviamos el Sagrado Corán en un texto incomprensible, lo enviamos de forma que pueda entenderse, y es un libro para entender". Dijimos antes, que este contiene océanos infinitos. De cualquier forma, todos tomarán lo que les toca del Sagrado Corán, ninguno dejará de recibir su porción. El Sagrado Corán fue enviado para ser entendido, aprendido, practicado, y para beneficiar; no es un libro de bridas. Sin embargo, se manifestará ante cada uno según su capacidad.



Por tanto, "Rahima-llahu-mra'an 'arifa haddahu wa waqafa 'indahu". Este es un Hadiz del Santo Profeta: "Quiera Allah Todopoderoso derramar Su misericordia sobre la persona que conoce sus límites y los acepta". Es bueno saber nuestros límites. Quien excede sus límites, rompe las reglas del adab (buen comportamiento). Entonces, realmente, el mejor adab es conocer los límites propios, el máximo adab es conocer los límites propios. Cuestionar demasiado destruyó a las naciones previas -dice él-, especialmente a los Hijos de Israel, quienes solían agotar a sus Profetas con constantes cuestionamientos. Preguntas y más preguntas, pero cuando obtenían respuestas, no actuaban según las mismas. Por eso, preguntar en exceso los llevó a caer.



Ahora, luego de haberlos tratado con algunos bastonazos -con ayuda de Ali Ulvi Efendi-, veamos el significado de ese verso sagrado, veamos lo que dice.



Nuestro Señor, Allahu Dhul Jalal wa l-Kamal wa l-Jamal -El Señor de la Majestad, Perfección y Belleza- posee Absoluta Perfección. "Él es el Principio y el Fin, el Visible y el Escondido" (57:3). Él existía antes de que todo lo demás llegara a existir - antes que Él nada existió. Y Él estará en el fin último de todas las cosas - después de Él nada hay. Antes que Él nada existió y después de Él nada existirá. Él es El Primero y El Último, Lo Manifiesto y Lo Oculto.



Él está manifiesto, todo lo que puede verse en la existencia es Suyo. Todo lo que llega a existir, es Él Quien lo trae a la existencia. Nada puede llegar a existir por sí mismo. Por ende, todo tiene su propia personalidad. Cada átomo -un solo átomo-, tiene su propio carácter. Nada en la existencia carece de personalidad propia. Para que las cosas existan, todas ellas deben tener su propio carácter, como tú, y tú, y tú. Todos los seres aparecen en la existencia como manifestaciones de Allah Todopoderoso. Él se manifiesta en todas las cosas. En los Nombres de Allah Todopoderoso toma lugar la manifestación de todas las cosas.



Allah se evidencia en todo y en todas las cosas. Cuando los que tienen los ojos abiertos ven algo, dicen: "Antes de ver cualquier objeto o ser creado, observamos la existencia de Allah". Quien no percibe la existencia de Allah, está ciego. Quien no advierte la Perfección, Majestad y Belleza de Allah Todopoderoso, Dhu l-Jalali wa l-Ikram, está ciego. Por ende, quien no es capaz de observar la existencia de Allah en todos los seres en todas partes, es más ciego aun. En todo, indefectiblemente, se manifiesta la Majestad, Belleza y Perfección de Allah Todopoderoso. Entonces, donde sea que mires, donde sea que dirijas tu atención, particularmente si enfocas con la atención del corazón, incluso si solo miras con los ojos de tu cara, si no percibes la Belleza, Perfección y Majestad del trabajo Divino, de la obra Divina, estás ciego.



Esto es todo lo que podemos decir según el nivel de nuestra fe, según lo que podemos entender. Si ahondáramos más sobre el tema... ya no quedan eruditos en estos países, no hay más eruditos. Si clamas que hay, dímelo, así yo pueda ir a besar su mano. Ya no hay más sabios. Si dijéramos algo más allá a los "ulama", a los que visten el título de eruditos, los que poseen conocimiento exotérico no podrían tolerarlo. Es por eso que ellos cortan el discurso aquí. Más allá, solo Allah sabe. Allah sabe qué va antes y después que esto, Él lo sabe todo, desde la pre-eternidad hasta la post-eternidad.



M: Gracias.



Wa min Allahi tawfīq. Al-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=8595&name=1989-06-26_tr_KuranAnlamak_SN_a.mp4

18 de septiembre. Dikra en San Juan


BRR
InshaAllah

10:00h. Junto al carrefour, en cornisa azul, me llaman y los recojo.

655090215
Salams

miércoles, 10 de septiembre de 2014

martes, 9 de septiembre de 2014

"Sé Joven."

 





Sé Joven
Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.
Sohbat del 10 de agosto del 2014.



Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Compasivo, El Más Misericordioso.



Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah Faizi d-Daghıstani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani, autorízanos.



Nuestra vía es con el sohba (sermón) y lo mejor está en la reunión. Cualquiera puede venir a nuestros sohbas. Insha'Allahtodos se benefician, especialmente los jóvenes. La juventud es un gran favor, un gran favor que Allah le concede a la gente. La juventud es poder, dicha, abundancia. No deben usarla en el mal camino.



Los jóvenes son amados por Allah. Los siervos musulmanes jóvenes que están en el camino de la verdad son los más amados por Allah. Los viejos también, pero los viejos que no estaban en el camino recto y luego lo tomaron... eso es distinto. En cambio, los que siguen el camino de Allah cuando jóvenes, hacen lo que Allah les dicta y siguen Sus órdenes, son amados siervos de Allah. Esas personas son las más amadas por Allah.



La juventud es una gran bendición, la valoras cuando envejeces. Puede que algunos mueran antes de envejecer; la vejez no está garantizada. Incluso siendo jóvenes, antes de envejecer, algunos abandonan este mundo, mueren y se van. Por ende, debemos saber lo que eso vale, debemos atesorar cada momento. Debemos obedecer a Allah, sentir amor por Allah. Allah... quiero decir: no debemos olvidarnos de Allah. Si estás constantemente con Allah, todo tu accionar, todo lo que hagas, será contado como una buena obra. Eso no es algo difícil de hacer, pero satán lo hace parecer difícil.



El proceder de satán es más difícil. Correr tras el dinero, engañar a la gente, matar a alguien, robar algo... esas cosas sí que son difíciles, pero satán las hace parecer atractivas. La gente piensa que hacer lo malo es fácil. Realmente, ¡es difícil! Para una persona normal, para un creyente, es muy difícil hacer la maldad. No es fácil, ¡en lo absoluto!



A veces, ves noticias sin sentido en los diarios, ves algo sobre un hombre y dices "Allah, Allah. ¡Qué difícil es la situación de ese hombre!". Pero él está acostumbrado a eso, a él no le importa. Hace un montón de malas acciones, y no le importa. Mas, para una persona normal, ¡eso es tan difícil! La persona normal no puede vivir con esa deshonra, pero a los seguidores de satán eso no les importa, ellos solo satisfacen sus egos, sin importar a dónde los lleve. A ellos no les importa si es halal oharam (permitido o prohibido).



Entonces, como decimos: estar en el camino de Allah no es cosa difícil. Satán hace que parezca difícil, pero es lo más fácil. Lo más apropiado a la naturaleza humana es seguir las órdenes de Allah y obedecer las órdenes de la religión. Cuando obedeces, te beneficias tanto material como espiritualmente, hallas paz. Cuando decimos "paz", nos referimos a la paz interior, algo que la gente de hoy en día no logra encontrar. Ellos dicen que no sienten paz, más bien angustia.



Sentir angustia viene, por supuesto, de la desobediencia a las órdenes de Allah. Cuando desobedeces, enfrentas dificultad. Tomemos un carro como ejemplo: Adentro tiene miles de partes, pero si le quitas una, solo una, ¡ve a ver si funciona! ¿Cómo funcionará? Quizás de forma graciosa; puede que avance a empujones y jalones, puede que avance con sacudiones y apagones. Pero cuando le introduzcas esa parte, no fallará, se moverá con facilidad, sin ningún problema.



La gente de ahora tiene problemas (está angustiada). ¿Sigues las órdenes de Allah estrictamente? "¡Ah, sí! Nuestros corazones están limpios. Suplicamos mucho". No rinden las oraciones namaz. "Ayunar... este año hace mucho calor, ¡es difícil!". No ayunan, ¿algo más? "Bueno... por dentro somos puros, estamos limpios". Es como un carro con 4 ruedas, pero sin motor, que hay que empujarlo con las manos para que avance. Sin embargo, si cumples con lo que Allah te dicta, el carro andará a la perfección, irás en cualquier dirección fácilmente. Así es como funciona.



Por eso, todos deben aprender las órdenes de Allah desde temprana edad, así tomen lugar en sus corazones. Por eso, Allah bendice a los jóvenes. Para atraerlos al buen camino, Él los recompensa más.



La recompensa del joven es mayor que la del viejo, porque en la vejez no hay más que hacer. La mayoría de la gente que se retira va a la mezquita, al Juma. En cambio, los jóvenes pasan mil males antes de ponerse de pie para orar. Pueden ir solo si vencen toda esa maldad. Ese es el verdadero héroe, un valiente; Allah así lo recompensa. Ese libra la guerra contra su ego, contra sus deseos. Cuando hace lo que Allah ordena, Allah lo recompensa, a cambio le da de Sus tesoros sin fin. Él es generoso, El Más Generoso de los generosos; Allah Azza wa Jalla da. Quiera Allah contarnos a todos entre los jóvenes.



Si tienes 100 años, di "Soy joven" y con el permiso de Allah, serás contado como joven. Si dices "Soy viejo, no puedo pararme, no puedo ir...", te haces viejo. En cambio, si dices "Soy joven", con el permiso de Allah, recibirás esa virtud. En verdad, nadie debe dejarse ir. Si dices "Estoy viejo y enfermo", te enfermarás de verdad. Sheij Efendi siempre solía decir a la gente "Eres joven". A un hombre de 50 años le preguntó: "¿Qué edad tienes?". Él dijo: "No tienes 50 años, tienes 30 o 35 como máximo". Él solía bromear así hasta el final. "Si yo tengo 60 años, ¿cómo vas a tener edad?", solía decir. Claro está, era un chiste. Pero siempre hay una sabiduría en lo que los santos dicen. Quiero decir: no te consideres viejo. Mantente en movimiento, haz el esfuerzo, actúa como si fueras joven, no seas holgazán.





Hoy hablamos sobre ser joven. El Profeta -oraciones y paz sean con él- y Allah Azza wa Jalla elogiaron a los creyentes jóvenes, los consideran los más valiosos. Para la juventud, rendir adoración y obedecer lo que Allah ordenó no es fácil, porque en la juventud uno está fuerte, el ego es grande y todo es como el fuego; se puede hacer de todo. Pero, cuando solo obedecen las órdenes de Allah, Él los atesora.



Satán hace que seguir al ego parezca fácil, pero en realidad, no es nada fácil. Engañar a la gente, mentir, matar a otro, robar a los demás, hacer lo malo, ¡no es fácil! Para la gente normal es muy difícil, pero para quien sigue a su ego y a satán es muy fácil hacerlo. Engañar y robar y hacer maldades es muy fácil para ellos, no así para la gente realmente buena.



Incluso, lo que ves en los diarios o en la televisión sobre personas que hicieron algo malo, a veces te angustia, por lo que les das tu apoyo, pero a ellos no les importa, es lo que hacen regularmente. Si los pillan, se lamentan porque los pillaron, no por el mal que hicieron. Pero para la gente normal, lo que ellos hacen no es nada fácil. Para la gente normal, es fácil seguir las órdenes de Allah.



Allah ordena todo lo bueno, a beneficio de los seres humanos. Cuando haces algo bueno, te beneficias física, sicológica y espiritualmente, porque te trae felicidad. Quizás sea difícil para tu ego. Quienes siguen a sus egos, toda la vida encontrarán difícil rezar y ayunar. Tú debes hacer eso. Si lo haces, Allah, tu Creador y Quien te ordenó hacerlo, te dará satisfacción y felicidad para toda la vida. Algunas personas dicen "Lo hago, pero no estoy tan bien". Algo anda mal contigo, no haces todo lo que Allah ordena. Haces algo y omites algo, y no es así, eso está incompleto como el ejemplo de carro.



El carro tiene un motor y muchas cosas más dentro. Si le quitas una de esas cosas, puede que avance, pero ¿cómo avanza? Arrancando y parando, sacudiéndose o haciendo algo mal. Aun si le quitas una sola parte, "Es muy chiquita, no la necesita. ¿Por qué hay tantas cosas en un motor? Podemos quitársela". Ahí algo andará mal. Puede que el carro se detenga por completo, que se sacuda o que haga ruidos graciosos. Esto es así hasta en los motores, ¿Cómo es que no cumples ni un 5% de lo que Allah ordena y luego dices "Esto no funciona"?



Allah no quiere un 100%. Si cumples con un 20%, será suficiente. Pero la gente no hace ni el 1% y luego dice "No estoy bien". Les preguntamos qué hacen y ellos dicen "Oramos, pero no 5 veces. Solo suplicamos, recitamos algunos Versos y tenemos un corazón limpio". Tener un corazón limpio solamente es como tener un carro de 4 ruedas, pero sin motor, que hay que empujar con las manos. Es así.



Lo importante es hacer lo que Allah dice y ordena; serás feliz aquí y en el Más Allá, en la vida real, en el Paraíso, insha'Allah.



Por eso, debes instruir a tus hijos a temprana edad, también a los jóvenes, así tomen el camino recto, ya que Allah Azza wa Jalla ama a los jóvenes. Entonces, insha'Allah, debemos ser jóvenes toda la vida. Debes obedecer como si fueras joven, cumplir con lo que Allah ordenó sin interrupciones, sin decir "Estoy cansado / Estoy viejo / Estoy enfermo". No, eso no es bueno. Y Mawlana siempre bromeaba con la edad. - "¿Qué edad tienes?" - "57". - "¡No, no! Yo tengo 60, tú debes tener 30", decía él. Pero incluso en esa broma hay sabiduría: ¡siéntete joven! Debes seguir lo que hacen los jóvenes sin cansarte.



En verdad, ahora vemos mucha gente que ni siquiera está en el Islam y dice: "Me siento y actúo como un joven". Incluso después de los 60 devienen fuertes. Entonces, esa es una sabiduría. Así Allah nos acepta como si fuéramos jóvenes,insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12151&name=2014-08-10_tr_BeYoung_SM.mp4

11 de septiembre. Dikra en San Juan

BRR
InshaAllah

Junto al carrefour, en cornisa azul, me llaman y los recojo.

655090215
 
Salams
 
 

domingo, 31 de agosto de 2014

Importante mensaje: "El Fuego Del Remordimiento."






El Fuego Del Remordimiento
Sheij Bahauddin Adil.
Sohbat del 17 de agosto del 2014.



¡Ya Salam! Que Allah nos haga estar sólo con Mawlana Sheij, que Allah nos haga estar sólo y sinceramente con Malwana Sheij. Que Allah nos haga estar sólo al servicio de Mawlana Sheij, y no estar un día aquí y otro allí, un día arriba y otro abajo. Queremos pedir... ya Sayidi, queremos estar contigo, estar en tu presencia, mirar tu rostro. ¡Queremos que nos abraces, ya Sayidi, queremos estar contigo! No queremos tener nada de este dunya... aunque nos das de todo generosamente, seguimos queriendo estar contigo, ¡ya Sayidi!, porque sabemos que el camino que tú nos das lleva hasta los Grandsheijs, hasta Rasulallah y hasta Allah Todopoderoso.



Es importante entender [cómo funcionan] las autopistas: por ejemplo, si vais a Nueva York y queréis entrar en la ciudad, hay una autovía principal, pero quizá hay otras 10 autovías iguales. Y si no sabéis cuál os lleva a la dirección correcta estáis perdidos, aunque estéis en la autopista. Dicen: "¡Me perdí en la autopista!" ¡Qué raro! ¿Cómo es posible perderse en una autopista? "¿A dónde vas? ¡Yahu! Esa autopista te lleva a Manhattan, te lleva a Nueva Jersey, ¡te lleva a no sé dónde!" "Pero si quiero ir a... hay una avenida famosa, la 12a Avenida, la 5a Avenida... ¡quiero ir a la 5a Avenida!" "¡Pero esta autopista te lleva a Nueva Jersey!, ¿por qué no vienes aquí?” "Esa no es mi dirección, mi dirección está en la famosa 5a Avenida". ¿Y quién es el famoso?



¡Mawlana Sheij es el famoso! ¡Mawlana Sheij es el de Haqq! Mawlana Sheij está en la misma dirección, sigue ahí, y puso alguien para atenderos en esa dirección. Aunque él no está aquí físicamente, espiritualmente es poderoso de verdad. Y él quiere tener certeza, estar seguro. Él es más peligroso en estos días, ¡ese es Mawlana Sheij! Mientras existió fue cortés: protegía, cubría y no veía (pasaba por alto). En cambio hoy, Mawlana Sheij existe, pero no pasa por alto. Esto es un gran problema para quienes andan jugando y dando vueltas - Hafazana Allah, me advierto a mí mismo en primer lugar, porque quiero estar con Mawlana Sheij, y porque esta vida es muy corta.



Aunque tengáis todo el poder, tengáis todo el dinero y lo tengáis todo, aún si controláis el mundo, no viviréis más de 100 años. Y de vuestros 100 años, los últimos 20 años serán de muy baja calidad de vida, sin disfrutar. Tendréis diabetes, tendréis insuficiencia cardíaca, tendréis insuficiencia renal, tendréis no sé qué insuficiencia - eso si tenéis suerte y no os ataca un cáncer. ¡Sí! Si sois afortunados tendréis insuficiencia renal, insuficiencia pulmonar e insuficiencia cardíaca, no sé qué insuficiencia - y no podréis caminar. Eso si tenéis la suerte de que no se os vaya la cabeza... ¡un tema aparte! Es decir, debemos calcular que a nuestra edad nos quedan 30 años para seguir. Entonces, dentro de 30 años, cuando muramos... ¿a quién veremos de cara? ¿A nuestro dinero? ¿O tendremos a la gente que estuvo con nosotros? ¿Veremos la riqueza que ganamos, o el poder que tuvimos?



¡El primero que encontraremos será Mawlana Sheij! Él dirá: "Bienvenidos, hmm..., ¡bienvenidos! ¿Qué hicisteis, hmm? ¿Qué hicisteis? ¿Qué hicisteis tras mi partida? ¿Qué hicisteis tras mi partida? ¿Qué os dije yo, y qué hicisteis vosotros?" "Fue... heh, heh, fue... tsk... ¡tú eres compasivo!". Dirá: "No seré compasivo en esto, porque no es asunto mío, es asunto de Allah Todopoderoso. No es asunto mío, ya que nosotros sólo trabajamos aquí para Allah Todopoderoso. La tienda no es mía, no es mi negocio, no es mío. Es de Él, de ellos, yo sólo soy un empleado". Mawlana Sheij… ¡es enorme! Y así habla, ¡ese es Mawlana Sheij! Tened cuidado, cuidado. Tened cuidado, guardaos de vuestro ego.



El tiempo corre... ayer éramos niños, hoy vamos hacia el fin de nuestra vida. Creo que pasó más de la mitad, creo que pasamos más de la mitad. No hay garantía, ¡no hay garantía! Si vivimos 100 años, estaríamos a la mitad, si son 70 años nos queda un cuarto, si decís 60 años, nos queda un 10%. Y bien, ponen gasolina al coche nuevo, y cuando se llena dice “100%”. Después veis 95, 90, 85, 75... llega a cero, ¡y se acabó! No lo vuelven a llenar, ponen un porcentaje, y es importante saber qué porcentaje tenéis en vuestra vida.



Entonces, ¿a quién satisfaréis en vuestra vida? ¿A vuestro ego o a vuestro Sheij? ¿O a Allah Todopoderoso? Eso está muy claro. Si está mal, venid a decirme: "¡Te equivocas, Yallah!". ¡Os reto! Es importante saber, es importante saber, porque somos responsables. Mawlana Sheij solía decir: "¡Somos responsables, muy responsables!" La responsabilidad... ¿cuándo sentí yo mi responsabilidad? Cuando Mawlana Sheij subió a su lugar, en ese año sentí mi responsabilidad, él me invistió responsabilidad. Y las primeras cosas... en las primeras charlas de café, yo hablaba para los hermanos alemanes, diciendo: "Me siento responsable por la labor mi padre hizo en su vida".



Y la responsabilidad era que Mawlana Sheij fue por el mundo entero, ¡a todas partes!, proclamando la Kalimatu-l Haqq, diciendo: "Ash'hadu anna la Ilaha illa Allah, ash-hadu anna Muhammad ab'duhu wa rasulu". Él trabajó por esto, no trabajó por dinero ni poder, no buscaba tener muchos seguidores. ¡No!, sólo trabajó por eso. Si alguien quiere seguir y es pobre, ¡bienvenido! Si es rico, ¡bienvenido! Él no dijo: "Eres pobre, no puedes venir". Tampoco dijo: "Eres rico, [por ello] haré sajda ante ti, pues al ser rico me apoyarás". ¡No! Mawlana Sheij decía todo el tiempo: "Os veo como siervos de Allah Todopoderoso, nunca miro si sois negros, blancos, amarillos, rojos, azules... ¡el color que sea, verdes!".



¡No!, él dice: "Os veo como siervos de Allah Todopoderoso". No miraba si sois pequeños, grandes, altos, gordos, guapos o feos, ¡no!, él os veía como siervos de Allah. No se fijaba en si sois ricos, poderosos, de la realeza o no, siervos, camareros, mozos... ¡No! No os veía así, él os veía como siervos de Allah. Así es Mawlana Sheij, a él no le importa si donáis dinero o bien os lo lleváis. Y otra razón por la que no le importaba es que él transmitía, sólo estaba de paso. Mawlana Sheij era así, nunca guardó para sí mismo.



¿Por qué decimos esto? [Porque] es nuestro ideal, ¡así es nuestro Sheij! Él se mostró con claridad, se mostró de manera que nunca os equivocaréis. Mawlana Sheij no os dijo: "Escribidme las 40 preguntas más frecuentes". Una de las preguntas más frecuentes es: "¿Dónde está el baño?" ¡¿Dónde está el baño?! Esa debe ser el número 1. El 2 debe ser: "¿Cómo puedo encontrar el camino?" El 3 debe ser: "¿Dónde hay un restaurante por aquí?" El 4 debe ser: "¿Cómo llegar a ese bus, estación de tren, aeropuerto?" ¡Eso ya se sabe, no hagáis preguntas tontas a Mawlana Sheij! Por favor, por favor, ¡creced! Y por favor, mirad a Mawlana Sheij mismo: él responde a todas las preguntas.



Él responde todas las preguntas, y os dice: "Tras de mí vendrá... el que venga tras de mí se verá obligado a ocupar mi lugar. Será quien no pide donaciones ni pide ayuda, quien no debe pedir nada y se siente seguro en su lugar, se siente seguro con su poder, y no le preocupa si vais hacia él o bien os apartáis”. Sólo se ocupa de que digáis: "Sí, este es el que Mawlana puso ahí, es ese’". Mawlana lo asignó ahí, porque él ya pasó la prueba. Se os pone a prueba, es vuestro examen… ¡ya no es su examen!



Él es libre, pues terminó su trabajo. Está sentado aquí, pero somos nosotros quienes pasamos la prueba: "No me satisface del todo, tsk... quizá es tan calmado que no testea, quizá es un poco corto, no muy largo. ¿Sabéis?, quizá no viste bien, ni su turbante es así de grande, quizá él..." - ¡no vayáis por ahí, esta es vuestra prueba! Vuestro ego os hace así, vuestro ego os dice: "Quizá ese otro sea mucho mejor". Esto no es una tienda, para elegir prendas, camisas o ropa interior. No es una tienda, como para decir: "Sí, esto me va bien y esto no". Si sois Naqshbandis, verdaderos Naqshbandis, debéis seguir a ciegas lo que ordene vuestro Sheij, porque es bueno para vosotros. Es bueno para vosotros, no malo. El Sheij nunca os empuja al infierno, el Sheij os saca del infierno, intenta salvaros del infierno.



Si tenéis un niño de 3 años, ¿dejaréis que vuestro niño salga solo a la calle? Él dice: "Pero si tiene ojos, oídos, sentimientos, ¡y de todo! ¿Por qué no le dejas jugar en la calle o la autopista, en cualquier calle, con coches que van y vienen?" "¡No, no, no!", dices, "Debo protegerlo, porque no se da cuenta de qué pasa si le atropella un coche, no lo sabe, ¡es un niño pequeño!". Somos niños, y Mawlana Sheij es el adulto, quien nos cuida. Y él sabe qué nos protege de verdad, es quien conoce nuestros verdaderos sentimientos, quien sabe cómo estar del lado seguro, ¡así es Mawlana Sheij! Y si decís: "¡Sí, yo sé!"... ¡No, no sabes! Y no puedes decir a tu niño: "¡Sígueme sin mirar!" El niño nunca seguirá a ciegas, debes tomarlo de la mano. Mawlana Sheij nos toma de la mano, Mawlana Sheij no deja nuestra mano, Mawlana Sheij nos dice todo el tiempo que debemos seguirle.



Y bien, si queréis ir tras conocimientos del dunya, como fiqh/jurisprudencia, como 'ilmu-l hal/ doctrina... Eso lo sabe todo el mundo, quiero decir, son normas generales. Cualquier Imam de mezquita al que preguntéis responderá a vuestras necesidades en la práctica de vuestro din, religión. En cambio, en lo espiritual necesitáis alguien que os eleve. Eso es importante, porque nuestro problema es que los Hadices y el Quran son accesibles, se puede acceder alfiqh y a los tafsir al hadith. Todo está a nuestro alcance, podemos obtenerlo fácilmente. En cambio, la espiritualidad que enseña Mawlana Sheij... es importante saber quién os enseña, y entender cómo absorber y digerir todo esto. Es digestión, se trata de digestión, no de aprendizaje.



El aprendizaje es así: tenéis judías, judías secas, muy bonitas... son muy bonitas, blancas y brillantes, agradables a la vista. Pero si decís a alguien que las coma, dirá: "¡No podemos comerlas sin cocerlas antes!". Ese es el conocimiento que hay por ahí: todos saben que está sin cocer. La espiritualidad consiste en cocer las judías, haciéndolas buenas, para que las podáis digerir y obtener su beneficio. Esto es muy importante. Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos dio las dos, Alhamdulillah, Mawlana Sheij nos dio Sharia' y Haqiqa, y ahora Sheij Mehmet tiene Sharia' y Haqiqa.



Yo no soy nada, no soy nada. Soy sólo un portavoz de Mawlana Sheij, de mí a vosotros. Transmito sus palabras, transmito sus cosas, transmito su... advertencia. Es esto, yo sólo hablo, advierto, soy un advertidor. Ayer me fui de aquí y, ¡subhana'Allah!, hice un poco de siesta y vi a Mawlana Sheij en sueños. Él me abrazaba y abrazaba, y yo lloraba y lloraba... "¿Por qué lloras? Mawlana Sheij sigue vivo, ¿por qué lloras?", y el sueño terminó. "¿Por qué lloro?", me dije, "Sí... ¡oh no, no! ¡Está vivo!". Mawlana dijo: "Pareces cansado, queremos que descanses". Y me abrazaba y reía... ¡Alhamdulillah!, entiendo que lo que hago es correcto, y que mi advertencia está bien.



Por eso... Mawlana Sheij reacciona al momento, ¡inmediatamente! No soy alguien que sueñe con frecuencia, no, pero Mawlana Sheij reacciona al momento, porque sabe que es bueno dar seguimiento a lo que promovió, y dar seguimiento a quien fue designado. ¡No seáis estúpidos perdedores, sed listos y sed ganadores! Nadie os pide dinero por estar con él, ni se obtiene un salario por estar con nosotros, depende de vuestro corazón. Esto es el dunya, la zona de pruebas, es libre, [pues] todos tienen pruebas en la vida.



El maestro os da el papel y dice: "¡Hoy te toca!" Quizá lo dejáis vacío, o lo llenáis de errores, o sois buenos estudiantes y lo completáis bien, obteniendo un título. Quizá os graduáis aún con errores, pero con nota muy baja. Y si lo dejáis vacío, no tenéis nada. Nosotros queremos tener algo, aún con errores, eso lo aceptamos. Pero en blanco no lo aceptamos, los awliya' no lo aceptan, Allah Todopoderoso no lo acepta, tampoco Mawlana Sheij. Ahora somos responsables, y debemos actuar con responsabilidad. Hemos crecido, sabemos qué es blanco y qué negro, y eso es muy importante para seguir en nuestro viaje espiritual y estar con Mawlana Sheij aquí y en el Más Allá.



El Más Allá es más importante que lo de aquí, porque allí tenéis eternidad, y... ¿queréis una eternidad en que Mawlana Sheij no os mire a la cara? ¿Queréis una eternidad en que los Awliya' Allah digan: "Aquellos eran seguidores, pero después se fueron, ni los miramos a la cara"? Eso es el infierno de verdad, es Narul Hasrat, el infierno real. Y esa persona dirá: "Hubiera preferido que mi vida fuera un infierno, a que mi Sheij me retire su rostro y diga: 'Sí, ese no me escuchó' ". Eso es el peligro de verdad, Narul Hasrat, el verdadero infierno. No se lo deseo ni a mi peor enemigo, no se lo deseo a un enemigo. Es una gran advertencia para mí, para vosotros y todos nosotros.



Yo sólo... Ya Sayyidi, ana ballaght, ¡transmití tu mensaje! “Allahumma inni ballaght", ¡ya Sayyidi, transmití tu mensaje! Eso es importante. Si después alguien dice: "No lo oí, nadie me dijo, nadie sabía...". ¿Nadie? Hmm, no me importa. Decimos para todos, que esto es una advertencia importante: Narul Hasrat, Nas'al Allah Al Lutf... ¡no lo deseo a nadie! Y no hablemos de si Mawlana Sheij hace así con la cara… tras él, ¡imaginad quién hará así con la cara! No es sólo él, pues él [presenta] a todos. Y este es el rostro, él es tan generoso como para hacer que veamos su cara.



En el dunya hay niveles, también en el Akhirah los hay. Lo que existe en el Akhira, existe también en el dunya. No podéis decir: "Todo el mundo es igual". No, no todo el mundo es igual. Hay niveles, tanto si os gusta como si os repele. Incluso... en el comunismo decían: "¡Todos iguales!". ¡No!, no eran iguales, tampoco en tiempos de la Unión Soviética. Eso es Haqq/Verdad, es el sistema de Allah Todopoderoso, Él lo hizo. Buscad un buen lugar en lo Celestial - quizá en el dunya no tengáis buen lugar, pero intentad tenerlo en el nivel Celestial.



Wa min Allah at-Tawfiq. Bi hurmat Al Habib, Bi Hurmat al-Fatiha.



Enlace al vídeo:



Fire of Regret - Pişmanlık Ateşi - نَارُ الحَسْرَة

viernes, 29 de agosto de 2014

Dhikr Naqshbandi en Tomares. Jueves 4 de septiembre.


BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam
 
 

"Se Acerca El Tiempo."

 


 



Se Acerca El Tiempo
Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.
Sohbat del 8 de agosto del 2014.



As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min ash-shaytani r-rayim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As salatu wa s-salamu 'ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-Awwalina wa l-Akhirin. ¡Madad, ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daguestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammed Nazim al-Haqqani!



"Tariqatuna as-sohbah, wa l-khayru fi l-jam'iyyah".



Audhu billahi min ash-shaytani r-rajim: "Iqtarabati as-saatu" (54:1). Es un Ayat-ul karima (Verso del Corán), dice que se acerca el Día del Juicio. Hoy día, muchas personas dicen que el Día del Juicio aún está lejos. Y bien, puede que lo diga la gente común, pero los eruditos no deben llevar la contraria a lo que se dice en el Qur'an/Corán. Allah Azza wa Jalla dice que el Día del Juicio está cerca. No digáis: "¡No, aún está lejos!", en verdad el Día del Juicio está cerca. Y lo más importante no es si el Día del Juicio está cerca: lo importante para cada hombre es saber sobre el Día del Juicio y sobre Allah, es creer en Allah.



El Día del Juicio ciertamente está cerca, ya aparecieron todas sus señales. Allah Azza wa Jalla puso un marco temporal a todo lo de este mundo: hay un plan para todo, también para todos y cada uno. Los días, los meses, los años... todo eso fue calculado. También se calcularon los alientos de cada persona, cada pedazo de comida - cuánto se comerá, cuánto se beberá. Todo eso está calculado, no podéis tomar más ni por la fuerza, ¡no resultará! Resultará hasta un cierto límite, después ya no tomará más, morirá en ese momento.



Así que todo tiene un cálculo, y el Día del Juicio de este mundo se aproxima. Todo, todas las cosas que suceden ahora, son las señales del final. El musulmán no debe temer ni estar asustado, lo que aparece son cosas vaticinadas por Allah. Algunas cosas tienen mal aspecto, pero aunque tengan mal aspecto… mientras crean en Allah y hagan lo que Él ordena, ningún daño tocará a los musulmanes.



Como dijimos, los musulmanes son de dos clases: la primera son los seguidores de la sunnah de nuestro Profeta, quienes siguen sus acciones y palabras, además de las enseñanzas de los santos y eruditos de la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a. Esos se salvarán, sin importar cuántos problemas haya. Por el permiso de Allah, no tendrán miedo ni estarán tristes. El segundo tipo son los musulmanes que caen fuera de esa descripción, quienes actúan según sus propias ideas y deseos. Eso no es importante, ¡siempre hay algunos así! Existen desde el inicio del Islam hasta el fin, ya que shaitán nunca está ocioso, nunca deja a la gente tranquila.



Un ayat/verso habla de esto, de quienes suponen que actúan bien y creen que están ganando recompensas, pero en realidad son los que más pierden. Tal como dijo nuestro Profeta, son minoría - la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a es siempre mayoría.



El musulmán es gentil y puro, y un hombre gentil y puro está calmado. Algunos hacen ruido y crean problemas, preocupan a todo el país. Pero si los juntáis, no son ni el 1% de la población. Se ven como si fueran más del 99%, parecen gran cosa, [pero] no son importantes. No les creáis, no sigáis su camino. No debe gustaros lo que hacen: no obedece al Islam, ya que quienes están fuera de la Ahl-ul Sunnah wa-l jama'a, se extraviaron del camino. Nuestro Profeta dice: "Man shazza faqad shazza fi n-nari abada", quien pierde o confunde el camino se encontrará en el infierno, irá al infierno eterno.



Entonces, no los sigáis, no confiéis en ellos, no tendáis hacia ellos diciéndoos que son musulmanes. Sean quienes sean, como dijimos, ellos no aceptan nuestras madhhabs/escuelas, no aceptan nuestras cuatro madhhabs. Quien está fuera de esas cuatro madhhabs, está fuera de la Ahl-ul Sunnah. No tendáis hacia ellos, que no os gusten. Manteneos lejos de ellos, pues los musulmanes son puros, son amables y puros, fáciles de engañar. Aunque no vayan con ellos, tienden hacia ellos, diciendo que actúan bien. ¡No digáis eso, entonces os ocurrirá eso a vosotros!



Este mundo va hacia el Día del Juicio, y últimamente se convirtió en un gran caos. Es así si hablamos de combates, e incluso peor si hablamos de economía. Y esto es mayor que lo más grande: combaten entre sí más que contra los incrédulos. Por la sabiduría de Allah, una de las señales es que cuando los grandes santos cambian su mundo, es seguro que algo sucede. Sheij Abdullah Daghestani falleció el 3 de Octubre de 1973 - una semana o 3 días después, comenzó una gran guerra en Oriente Medio entre árabes y palestinos que sacudió el mundo, pasaron cosas muy grandes. Y tras Sheij Efendi, se volvió un caos.



La gente está confundida ante lo que ocurre, no tienen la clave. Pero todo está en manos de Allah, por eso, no digáis si puede ser o no elucubrando en vuestra mente. Este mundo es un mundo de probabilidades, todo es posible. No puede ser que nada ocurra, por eso, no digáis: "Eso nos pasará, o no lo hará". Allah muestra misericordia hacia los misericordiosos, por eso, no seáis crueles con los demás. Allah os protegerá si sois misericordiosos, si ayudáis a los demás - ¡sólo eso os salvará!



Es una gran bondad el ayudar a todas las gentes musulmanas, a los hermanos, a todos los que lloran pérdidas.Shukr a Allah, de los otomanos quedó el ser misericordiosos, queda un atributo de la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a en Anatolia. Ayudan en todas partes, ellos ayudan. En cambio, quienes reciben la ayuda son desagradecidos - también oímos esto. Ellos dicen que ayudan por un motivo, ¡que lo digan! Allah sabe, y como Allah sabe, no llegará ningún daño, con el permiso de Allah. No esperamos gratitud ni ninguna otra cosa de vosotros, pedimos a Allah.



Que Allah nos proteja, que los otomanos sean la cabeza de los musulmanes. El Mahdi (as) recibirá de ellos laamanat/custodia. Insha'Allah, está cerca. Desde el fallecimiento de Sheij Efendi, en todas partes hay caos. Como dijimos, no hay necesidad de estar tristes, ¡eso es una señal! Insha'Allah, el tiempo está cerca. Que Allah envíe pronto un líder a los musulmanes, que nos libremos de esas personas confundidas y del mundo de la incredulidad. No hay otra escapatoria, porque hay muchas trampas.



Ellos están dispuestos a matar a los Musulmanes, pero Allah está con los Musulmanes, sobre todo con la Ahl-ul Sunnah wa-l Jama'a. Por eso no sentimos temor ni tristeza, todo estará bien con permiso de Allah. Será como Allah ordene, [y] Allah ayuda a quienes están con Él.



Audhu Billah min al shaytan al rayim, Bismillahi r-Rahman r-Rahim: "Iqtarabati s-saatu" (54:1) - Allah dice en ese verso: "El tiempo se acerca". ¿Qué tiempo? El tiempo del Día del Juicio. Él dijo esto - es decir, el Quran -, y desde el Profeta (saws) [pasaron] más de 14 siglos. Ahora mucha gente dice: "No, no, el Día del Juicio está muy lejos, no está tan cerca". Cuando alguien lo decía... si Mawlana u otros dicen que es el fin de los tiempos, muchas personas que se creen inteligentes comentan: "No, hay mucho tiempo, quizá 10.000 años, 100.000 o 1.000.000 de años, quizá entonces llegue el Día del Juicio".



¡No, no! Allah, el Creador, Quien creó este mundo y este universo, todo, ¡no hay otro creador!… Él puso un cálculo, y puso años, meses, días, segundos. Él sabe cuál es el tiempo, y dijo: "Está cerca", ¡no sabréis más vosotros que Él! Veis a algunos, también de los eruditos Musulmanes, diciendo: "Quizá no esté tan cerca, son más años. Lo estimamos dentro de 1.000 años, 2.000 años". No, porque Él, Allah Azza wa Jalla, dio señales en todo del Día del Juicio.



Preguntaron al Profeta (saws) por el Día del Juicio muchas veces, pero él no lo dijo, sólo dio señales. Eso es porque si lo decís nadie trabajará, creo que nadie haría nada. Por eso dijo el Profeta (saws): "Si sabéis que mañana es el Día del Juicio y tenéis un quehacer, aunque sea sembrar, ¡debéis sembrar! No paréis, no seáis perezosos, ya que podéis actuar así por Allah. Allah os recompensa también por esto, no sólo por la adoración.



El momento es un secreto, pero está cerca. Está cerca, pues veis todo lo que el Profeta (saws) dijo que sucedería. Casi todo sucedió ya, quedan muy pocas cosas, las grandes señales. En especial, la llegada de Isa/Jesús (as) desde el Cielo, y de Sayyidina al Mahdi (as). Y habrá una gran señal cuando llegue uno de ellos, y todos llegarán rápido, en pocos años. Después de esto, quizá quede sólo medio siglo hasta el Qiyamah (Día del Juicio).



Y hay muchas señales de esto - hay una señal de la que no se habla, pero sucede que cuando fallece uno de nuestrosMashsheyij, siempre pasa algo. Cuando Mawlana Sheij Abdullah Daguestani cambió su mundo por el Ájira/Más Allá, era el 3 de octubre del '73, fue en el 1973. A los 3 días, comenzó una gran guerra en Siria y Egipto, con Israel; y en verdad afectó al mundo entero. Desató muchas crisis, pero no era el tiempo del Mahdi (as). Creo que entonces aún había tiempo, pero esta vez, al fallecer Mawlana, pasaron muchas cosas grandes.



También se dieron ahora muchos problemas a nuestro alrededor, en esta zona. Todo el mundo aquí combate, pero además está la gran crisis económica. Y en todas partes, los países pelean consigo mismos o con los vecinos. Habrá más y más de esto, pero no tenemos miedo, porque lo dijo Allah Azza wa Jalla: al acercarse el tiempo habrá muchos problemas, muchas cosas, hasta que llegue el Mahdi (as), e Isa (as) llegue del Cielo.



Pero, ¡Alhamdulillah!, no os preocupéis, pues nosotros seguimos al Profeta (saws), estamos contentos con sus enseñanzas y seguimos su sunnah y enseñanzas. Somos la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a, seguimos las 4madhdhabs/escuelas. La Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a es una mayoría, y el Profeta (saws) mencionó en un Hadiz que debéis estar con la mayoría. La mayoría está en la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a, porque ellos son gente pacífica, tranquila. Pensáis que los que están fuera de la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a son muchas personas... no, no son muchas personas, sólo hacen mucho ruido.



Y Allah está con la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a, quienes son pacíficos y no dañan a nadie. A veces se dice de alguien: "No daña ni a una hormiga". Si se acerca una hormiga, ellos prefieren no pasar por encima, buscan otro sitio. ¿Cómo podrían dañar a los demás? ¡No! Así es la Ahl-l Sunnah wa-l Jama'a: Allah les puso en el corazónmarhama, misericordia, compasión y amor.



Los otros... hay dos clases de musulmanes: dentro de la Ahl al Sunnah y fuera de la Ahl al Sunnah. A los últimos, desde la infancia los alimentan a base de hiqd, envidia y karaha, odio, enemistad, [les enseñan a] ser rudos, crueles. ¡Eso enseñan a quienes están fuera de Ahl-l Sunnah! ¿Hacia quién? Hacia la Ahl-l Sunnah y hacia otras personas, ¡eso enseñan! Alhamdulillah, nosotros no tenemos esto, sólo amamos por Allah. El Profeta (saws) dijo en muchosHadices: "No podéis ser creyentes si no amáis a vuestro hermano como a vosotros mismos". ¿Qué enseña? Y los demás, ¿de dónde traen ese odio hacia los Musulmanes, hacia los creyentes? ¡No lo sé! Así, ¡no os preocupéis,Alhamdulillah!



Y pasaron muchas cosas a nuestro alrededor pero, Alhamdulillah, nuestros ancestros son otomanos. Y ellos ayudaron, aunque la gente a la que gobernaban no les dio las gracias, hasta hoy día les insultan. Y ahora,Alhamdulillah, también el gobierno de Anatolia ayuda. Aunque oí que muchas personas... dicen que esas personas lo hacen en su beneficio. Hoy no importa: Allah lo sabe, no hace falta que toda esa gente lo sepa. Allah sabe, y entonces Él mantiene nuestro país a salvo, ya que debe ser la cabeza del Islam. Y esta es la capital de los otomanos, debe estar a salvo, por eso Allah puso buenas personas en estos días. Que Allah los mantenga alejados de la maldad, de todo mal, insha'Allah.



Hay muchas cosas, no es fácil, hay fuegos en todas partes que surgen de dentro y fuera, sólo para destruir la cabeza, es la cabeza. Decía Mawlana que intentan impedir que se levanten. Cuando se alcen, nadie les podrá detener, por eso hacen lo posible para acabar con ellos. Allah sabe mejor, y Él prometió.



Insha'Allah llegue el Mahdi (as), recoja esta amanah en Estambul y salve a los musulmanes. Y creo que el tiempo está muy cerca, insha'Allah. Haga Allah que le ayudemos a llevarse toda esa gente y [conducir] a los musulmanes al Islam puro, insha'Allah. Wa min Allahi at-tawfiq. Al Fatiha.



Enlace al vídeo:



The Time Comes Near (54:1) - Zaman Yanaşıyor (54:1) - اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ (القمر:١)

martes, 5 de agosto de 2014

Dhikr Naqshbandi en Tomares. Jueves 7 de agosto.


BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam